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中國人的思維方式與精神世界(5)

——關(guān)系本位、團體精神和至上的親情

其次,儒家的核心范疇如仁、義、禮、智、信、忠、孝等就是處理人倫關(guān)系的最高價值。“忠”、“孝”分別對應(yīng)于君臣、父子關(guān)系。“仁”本來就是指人與人的關(guān)系。仁字從身從心,是用心體會他人的意思,與“仁者愛人”之意一致。“義”是指對待朋友、親人及社會事物的態(tài)度,所以有西方學者主張不能將“義”譯成righteousness,后者有基督教背景,暗含人與神的關(guān)系;38David Schiller主張譯“義”為what is fitting, what is fitting to the circumstances,顯然是從“義者,宜也”(《中庸》)而來,強調(diào)處境的重要性。39“禮”與“信” 毫無疑問針對人際關(guān)系而言;“智”與“義”都體現(xiàn)了人在具體的處境中行為的能力。其中“智”按照David Schiller的觀點,更接近于亞里士多德哲學中的phronesis,其在英文中常譯為practical wisdom,在中文中則常譯作“實踐的智慧”或“明智”。在亞里士多德哲學中,“知”(episteme)與“智”(phronesis)的區(qū)分得到了強調(diào)。“智”在亞里士多德哲學中包括隨機應(yīng)變的能力,因而意味著當事人對環(huán)境的洞察力。40

如果儒家對于人際關(guān)系的研究目的在于規(guī)范,那么道家特別是老子對于人際關(guān)系之研究目的在于逃脫。通觀《道德經(jīng)》全書,可知其為深諳中國文化習性之大師。老子所教人者,實為滑頭、犬儒哲學,然而此處所謂“滑頭、犬儒”,不是貶義,而是指在以人際關(guān)系為本位的社會中長生久視之道。老子所反復講解的觀點,即所謂以弱勝強,以柔勝剛,以靜制動,無為而無不為。其根本目的還是在于“為”,而不是“無為”。為什么要以弱勝強、以柔勝剛、以靜制動、無為而無不為呢?在中國人的人際關(guān)系中,人與人之間心理的相互感應(yīng)十分重要,每個人都本能地敏感于他人的存在所可能對自己造成的威脅。一個人為自己的利益爭得愈多,別人越容易視此人為威脅,這樣的人往往聰明反被聰明誤。老子善以水比喻,水不僅善利萬物而不爭,而且善處于下,故能“不爭而莫能與之爭”。這可以說經(jīng)典地總結(jié)了中國社會中為人處世的精髓,即只有一個能下人的人,才能成為人上人。能下人,則不對任何人構(gòu)成威脅;能下人,則能讓所有人覺得放心;能下人,則能藏污納垢、忍辱負重;能下人,則能滿足所有人的自尊心,讓所有人覺得開心。只有這樣的人在中國社會中才不會被人所害。“善利萬物而不爭”,只有不爭才會無人能與之爭,這當然不是絕對的。但是不爭之人,才會讓所有人的覺得可愛,沒有人會在背后害他,最終所得利益比誰都多。故曰:“自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。”“圣人自知不自見;自愛不自貴”。“圣人之道,為而不爭”(《道德經(jīng)》第81章)?!妒酚洝分杏涊d老子見孔子,老子讓孔子去除驕氣與辭色,因為他看破了中國文化中人常有的自負心理。所謂“挫其銳,解其紛,和其光,同其塵”(《道德經(jīng)》第56章),講的正是做人不要有鋒芒,不要太張揚;要學會與他人沆瀣一氣,才能為其所容。

老子云:“信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知”(《道德經(jīng)》第81章)。此是說做人要懂得他人的心理,越是信誓旦旦地表白自己,越是得不到人的信任;越是迫不急待地為己辯護,越是得不到他人的承認;越是真正有知識的人,越不害怕別人不承認自己。等到了需要靠自己用言語表白、辯護、證明自己的時候,已經(jīng)是山窮水盡,無路可走,自然也不會有效。在人與人的關(guān)系中,取得他人信任最聰明即最有效的辦法,永遠都不是這些。老子說:“善行無轍跡,善言無瑕謫”(《道德經(jīng)》第27章),“圣人處無為之事,行不言之教”(《道德經(jīng)》第2章),這是講做人的聰明。這是對中國社會人心相互猜忌的現(xiàn)實的一種洞察。

老子一再強調(diào)“功遂身退”。這其實是針對中國人人際心理的復雜而言。功遂而不退,易因功大而招人忌妒;功成而不退,怨謗亦多?!蹲髠鳌废骞?1年~23年欒氏之滅,以及后來范氏、中行氏之滅均與此有關(guān)。老子云:“生而弗有,為而弗恃,功成而不居。”(《道德經(jīng)》第2章)“生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德”(《道德經(jīng)》第51章)。從老子的上下文看,它似乎更適合于理解為:如果你幫助了別人而一再標榜,反而成為他心中的負擔;如果你作出了貢獻而居功自傲,反讓人視你為眼中釘;如果你取得了成就而自以為是,反讓人不敢重任你。通讀《左傳》可知,數(shù)百年間晉、魯、宋、衛(wèi)、鄭、齊等國的政治完全是由一場接一場血腥的殺戮所組成,而其中多數(shù)殺戮都與人際矛盾有關(guān)。這些血淋淋的歷史事實,是對老子做人哲學最好的證明。

《道德經(jīng)》中很多講治國之道,其要害在于不要“爭”,這恰恰是從另一角度對中國文化的關(guān)系本位的洞察。在關(guān)系本位的文化中,人們做事容易“對人不對事”,所以“爭”會傷害感情,導致關(guān)系從此陷入僵局。老子講“絕圣棄智”,“絕巧棄利”,是要從根本上杜絕“爭”。“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。……為無為,則無不治。”(《道德經(jīng)》第3章)“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。”(《道德經(jīng)》第12章)在中國文化中,爭是最大的忌諱,因為會消耗龐大的社會資本,導致治理困難。

“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。”(《道德經(jīng)》第17章)此語道出儒家入世思想的根本癥結(jié)。儒家固然是體大思精,為社會確立規(guī)范,為人間建立秩序,為人心樹立信仰。這一切,都出于“有為”。正是這個“有為”也成為一切問題的癥結(jié)。你可以用道德來規(guī)范社會,他也可以打著道德的旗號來謀利;你可以用秩序來整合人世,壞人也建立秩序來破壞正義;你可以用信仰來整頓人心,他也可以假信仰來沽名釣譽。這就是莊子所謂“盜亦有盜”。仁義可以被一些人別有用心地利用,人間多少丑惡是在仁義或愛的旗幟下進行的!道德可以成為一些人殺人的武器!多少人因信仰而被他人玩弄于股掌之上!老子的治國思想正是看透了這一點,提出要從根本上解決問題,那就是“無為”。無為就是取消這一切人為的說教,人心回歸于樸素率真,自然不會有那么奸巧和利用,而卑鄙的政客也無所用。

張舜徽說老子所講為“人君南面之術(shù)”,蓋其要旨在于御人之術(shù)。此思路無疑在韓非子那里得到了繼承。故韓源自于老。故老子更近于韓非子,而非莊子也。如果說老子講的是駕馭,莊子講的就是解脫;老子是明察,莊子則是解脫;老子是看破,莊子則是逍遙;老子是法術(shù),莊子則是境界。莊子啟示我們,如果儒家學說的關(guān)系本位特征是以人與人關(guān)系為本,道家學說的關(guān)系本位特征則表現(xiàn)為以人與自然關(guān)系為本。

對于人與自然關(guān)系的重視,在《周易》中也得到鮮明的體現(xiàn),不過表現(xiàn)方式完全不一樣。首先,《周易》的基本原理,嚴格說來是從陰、陽二者之間的關(guān)系出發(fā)的。由陰、陽的相互關(guān)系,構(gòu)成了八卦,進一步由八卦構(gòu)成六十四卦?!吨芤住钒素约傲呢缘呢粤x甚至各爻的爻義均可從陰陽之間的關(guān)系得到基本理解。比如陽在上,陰在下;陽為主,陰為輔;陽主外,陰主內(nèi);等等。由陰陽之間的互動,演繹出了整個世界,人間事物的全部道理,無不包含在其中。

其次,以自然說明、指導人事是《周易》最重要的思想特點。這一點首先體現(xiàn)為八卦不僅代表了八種不同的自然事物,而且進一步上升到各種人事。所以這八種自然事物之間的關(guān)系是我們理解《周易》各卦的條件之一。乾、兌、離、震、巽、坎、坤、艮分別代表天、澤、火、雷、風、水、地、山,進一步又分別代表健、悅、麗、動、入、陷、順、止等八種行為,再進一步還可分別代表男、少女、中女、長男、長女、中男、女、少男等。由八卦構(gòu)成的六十四卦正是體現(xiàn)了由自然過渡到人事的過程:“仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜。近取諸身,遠取諸物。于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。”(《周易·系辭》)

學習《周易》的過程實際上就是一個通過研習卦象來理解這些事物的過程,也就是一個深入玩味和理解當事人自身與一些事物之間相互關(guān)系的過程,即“觀其象而玩其辭,觀其變而玩其占”(《周易·系辭》)。按照《周易》,對這種關(guān)系體味得越深,一個人就越能取得成功,所謂“自天佑之,吉無不利”?!抖Y記·經(jīng)解》所謂“潔靜精微,《易》教也”,講的也是這個道理。在中國歷史上,人們時常習慣于用《周易》某卦來比喻自身目前的處境,或所發(fā)生的事件。例如,黃宗羲用《周易》“明夷”來比如自身當時的特殊處境。從卦象上看,該卦離下坤上。離代表明,坤為地,所以明夷的特點是“明入于地中”。這方面的例子不勝枚舉。

應(yīng)當指出,《周易》所講的觀察物象及其與人事相互關(guān)系的思維方式,與希臘哲學尋找普遍本質(zhì)或普遍法則的思維方式(在現(xiàn)代自然科學中蔚為大觀)是有本質(zhì)不同的。有關(guān)學者稱《周易》思維為“象思維”,指出“這種思維方式是指在思維過程中離不開物象,以想象為媒介,直接比附推論出一個抽象事理的思維方法。”“其本質(zhì)是一種比附推論的邏輯方法”,“與抽象思維、形象思維、頓悟思維有聯(lián)系又有區(qū)別”。41所謂的“象思維”,是指在兩個具體事物之間建立起某種對應(yīng)關(guān)系,由前者說明后者。比如“過河拆橋”,被用來說明恩將仇報;“白貓黑貓,抓到老鼠就是好貓”,被用來說明追求實效的政策路線。這種思維方式在《周易》中占主導地位。但是它與形式邏輯中的推理方式迥然不同,從“過河拆橋”不能合乎邏輯地推出“恩將仇報”來,從“白黑好貓”也推不出實用政策路線來,從“天尊地卑”推不出男尊女卑和三綱來,其他同理。

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[責任編輯:常妍(實習)]
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