法律面前人人平等的法治精神

商鞅法治強(qiáng)調(diào)法律面前人人平等，即“壹刑”。“所謂壹刑者，刑無(wú)等級(jí)，自卿相將軍以至大夫庶人，有不從王令，犯國(guó)禁，亂上制者，罪死不赦。有功于前，有敗于后，不為損刑。有善于前，有過(guò)于后，不為虧法，忠臣孝子有過(guò)，必以其數(shù)斷，守法守職之吏，有不行王法者，罪死不赦，刑及三族，周官之人，知而舉之上者，自免無(wú)罪，無(wú)貴賤，尸襲其官長(zhǎng)之官爵田祿”（《賞刑》）。

法律能不能實(shí)行，關(guān)鍵在于如何處置犯法的權(quán)貴和社會(huì)上層。人分三六九等，但商鞅認(rèn)為，不論什么人，只要犯法，就應(yīng)當(dāng)受到同樣的處罰，反之，若不違法，就不應(yīng)受法律懲處。除了前面所說(shuō)的王公貴族與庶民同罪之外，“法律面前人人平等”還包括了以下內(nèi)容：

第一，功臣與平民平等。誰(shuí)也不能以過(guò)去的功勞而置于法外。功是功，罪是罪，不能以功折罪，功不抵罪，也不能無(wú)功加罪。

第二，名人與普通人平等。名氣再大，也不是減刑的理由，犯了罪就和普通人一樣受處罰。

第三，行善與行惡一樣平等。不因你過(guò)去的善行而減刑；也不因你過(guò)去犯過(guò)罪而加刑。

第四，忠臣孝子與平民平等。法治與道德規(guī)范無(wú)關(guān)，孝忠是德性修養(yǎng)，不是減刑的理由，不孝子只要不犯法就不受罰。

第五，官吏與百姓平等。只要犯法皆處罰，不因官吏權(quán)大而減刑；也不因是平民百姓而加刑。

第六，富人與窮人平等。只要犯法就要受罰，即使家有千金，也不能花錢(qián)去減刑、也不允許向法官行賄。

第七，凡舉報(bào)長(zhǎng)官的犯罪事實(shí)的，不論舉報(bào)者是誰(shuí)，都可以得到法律規(guī)定的賞賜。

尤其需要指出的是，商鞅對(duì)反對(duì)變法的人和政敵也講法治，政敵也受法律保護(hù)。

不管反對(duì)變法還是贊成變法者，在法律面前一律平等。變法之初，“秦民之國(guó)都言初令之不便者以千數(shù)”，這是最早的上街游行抗議事件，商鞅只是懲處了為首的太子集團(tuán)，對(duì)其他人沒(méi)有重懲；變法十年后，又有人上街慶祝，“秦民初言令不便者有來(lái)言令便者”（《史記·商君列傳》），商鞅同樣以國(guó)法不得私議為名懲處之。雖然當(dāng)時(shí)確無(wú)民眾議論的自由，但商鞅對(duì)支持者和反對(duì)者的同樣做法是以法為準(zhǔn)作出同樣處理的。

太子、公子虔和太子師公孫賈被法辦，秦國(guó)的貴族集團(tuán)被剝奪特權(quán)，這些宗室貴戚多怨望者，對(duì)商鞅恨之入骨，從政治上說(shuō)都是商鞅的敵人。商鞅在秦國(guó)執(zhí)掌大權(quán)二十多年，以他的智慧和權(quán)謀，鏟除這些政治敵對(duì)勢(shì)力是不成問(wèn)題的，但商鞅并沒(méi)有這樣做。商鞅只是依法廢除了貴族的特權(quán)，但對(duì)貴族也沒(méi)有采取政治消滅的做法，對(duì)守法的貴族也沒(méi)懲罰。這就是說(shuō)，即使是政敵，在法律面前也是人人平等的。相對(duì)于后來(lái)秦國(guó)貴族集團(tuán)公報(bào)私仇并處商鞅以車(chē)裂的酷刑，更顯示出商鞅以法治國(guó)精神的可貴。

以法治官是法治的重要內(nèi)容

所謂法治，當(dāng)然也包括以法治官。從《商君書(shū)》中可以看到，商鞅的以法治國(guó)，并不像后人所說(shuō)的那樣：只治民，不治官。實(shí)際上，如何治官、如何防止官員濫權(quán)、如何讓官吏不擾民害民，也是商鞅以法治國(guó)的重要內(nèi)容。他提出了明確法制權(quán)以使“官無(wú)邪”的思想。“善為國(guó)者，官法明”，“常官則國(guó)治”（《農(nóng)戰(zhàn)》）（善于治理國(guó)家的人，管理和任用官吏的法令制度嚴(yán)明，以法治官則國(guó)治），他雖然沒(méi)有發(fā)展出近代的所謂三權(quán)制衡分立的理論，但他對(duì)如何以法來(lái)制約官吏的權(quán)力，如何以法來(lái)減少官吏對(duì)民眾利益的損害，也有很多論述。

商鞅明確提出了“邪官”概念，并對(duì)如何進(jìn)行“邪官”治理提出了懲防一體的許多措施，減少和防止邪官濫權(quán)。除了提出官員犯罪應(yīng)當(dāng)重治的觀點(diǎn)外，商鞅還提出了如何防止邪官犯罪的措施，這些措施有：“無(wú)宿治，百官之情不相稽”（《墾令》），不準(zhǔn)官吏辦事拖拉相互推諉，不準(zhǔn)扣留該辦之務(wù)，不給官吏機(jī)會(huì)和時(shí)間去向民眾索取財(cái)物和謀取私利；針對(duì)官吏“祿厚而稅多”（《墾令》）的現(xiàn)狀，商鞅提出要對(duì)這些官吏家庭按食口人數(shù)課以重稅和重賦，以此減少達(dá)官貴人多收食客、邪惡不正、游手好閑、好吃懶做者；不準(zhǔn)大夫家雇工（無(wú)得取庸），減少大夫家的不勞而食者；“貴酒肉之價(jià)”（《墾令》），減少官吏因大吃大喝而荒廢政事、浪費(fèi)國(guó)家財(cái)政、魚(yú)肉百姓的機(jī)會(huì)；貴族家的子弟必須負(fù)擔(dān)徭役，要和農(nóng)民一樣從事農(nóng)業(yè)；“國(guó)之大臣諸大夫，博聞、辨慧、游居之事，皆無(wú)得為”（《墾令》），即不使官吏游山玩水游于百縣；統(tǒng)一規(guī)定國(guó)家的官吏制度，“百縣之治一形，則從迂者不敢更其制”，犯了錯(cuò)誤也不能隱瞞，“官屬少而民不勞”，減少邪官的人數(shù)，使百姓少受邪官的盤(pán)剝；“無(wú)得為罪人請(qǐng)于吏而饗食之”（《墾令》），禁止不法之刁民與官吏勾結(jié)，減少游手好閑之人與官吏勾結(jié)殘害農(nóng)民的機(jī)會(huì)。對(duì)于如何才能治住這些邪官，商鞅的回答是，只有“治法明”，才能“官無(wú)邪”（《壹言》）。“法平吏不奸”（《靳令》），只有法律才能防治貪官污吏。法律應(yīng)該規(guī)定官吏什么能做而什么不能做。

同時(shí)，為了防止官吏濫權(quán)和以權(quán)謀私，商鞅還提出了三條措施：一是地方各級(jí)行政與法官分離，行政長(zhǎng)官不司法，由專(zhuān)任法官司法并對(duì)行政官吏進(jìn)行監(jiān)督；二是百姓可以依法抵制官吏的不法行為并對(duì)官吏進(jìn)行監(jiān)督，可以“告官”、“告奸”；三是官吏上下級(jí)之間進(jìn)行監(jiān)督，官吏有了以權(quán)謀私或?yàn)E用權(quán)力行為時(shí)，知情的官員必須告發(fā)，知情不告者同罪；而及時(shí)告發(fā)濫用權(quán)力的官吏可以得到賞賜，甚至可以繼承被告發(fā)邪官的職務(wù)和財(cái)產(chǎn)。

此外，治官的管理也包括以法律來(lái)規(guī)定官吏的提拔和升遷。商鞅提出了唯功是舉的原則，只有對(duì)國(guó)家有功（軍功、糧功、政功）者，才得能到提拔和升遷。當(dāng)時(shí)規(guī)定凡有軍功的人，各按標(biāo)準(zhǔn)升爵受賞；“能得甲首一者，賞爵一級(jí)，益田一頃，益宅九畝，一除庶子一人，乃得人兵官之吏”（《境內(nèi)》）。王族里沒(méi)有軍功的，不能列入家族的名冊(cè)。明確尊卑爵位等級(jí)，各按等級(jí)差別占有土地、房產(chǎn)，家臣奴婢的衣裳、服飾。有軍功的顯赫榮耀，沒(méi)有軍功的即使很富有也不能顯榮。“興兵而伐，則武爵武任，必勝。按兵而農(nóng)，粟爵粟任，則國(guó)富。兵起而勝敵，兵強(qiáng)而國(guó)富者王”（《去強(qiáng)》）。“為國(guó)者，邊利盡歸于兵，市利盡歸于農(nóng)。邊利歸于兵者強(qiáng)，市利歸于農(nóng)者富”（《外內(nèi)》）。“凡人主之所以勸民者，官爵也。國(guó)之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)也。”除此之外，依法辦事的官吏把政事治理好的就提升官職，“常官治者遷官”（《去強(qiáng)》）。不僅刑無(wú)等級(jí)，賞也無(wú)等級(jí)，只要有功，不論其是否知愚、貴賤、勇怯、賢不肖均可受賞。這些做法對(duì)防止和杜絕跑官買(mǎi)官、任人唯親、裙帶關(guān)系、任用庸才有很大作用。這一制度也用在商鞅身上。商鞅為秦孝公進(jìn)獻(xiàn)以法治國(guó)之策，對(duì)秦有大功，但作為謀士，沒(méi)有軍功，因此一開(kāi)始只被秦孝公任命為“左庶長(zhǎng)”，在二十級(jí)的爵階中只位居第十等；十年后法治取得明顯的成效，秦孝公才把商鞅任命為大良造，位居二十級(jí)爵位的第十六等；直到打敗當(dāng)時(shí)的強(qiáng)國(guó)魏國(guó)有了軍功之后，商鞅才得以封為商君，相當(dāng)于最高公侯的爵位。

官吏升遷主要靠功績(jī)，但德行也起一定的輔助作用。湖北云夢(mèng)睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)中有秦時(shí)期制定的《為吏之道》，從個(gè)人的品德、素質(zhì)到做官的行為，都提出了全面的要求，開(kāi)頭就是“凡為吏之道，必精潔正直，慎謹(jǐn)堅(jiān)固，審悉無(wú)私”。正直、無(wú)私是做官的品德，“慎謹(jǐn)堅(jiān)固”是做人的素質(zhì)。《為吏之道》還提出為吏“五善”：一是“忠信敬上”；二是“清廉毋謗”；三是“舉事審當(dāng)”；四是“喜為善行”；五是“恭敬多讓”。如能做到這“五善”，就“必有大賞”。此外，《為吏之道》列舉做官吏的八種行為，從正反兩個(gè)方面比較其不同的結(jié)果，以警戒官吏們要行為端正，不要作惡。