【摘要】村寨文化是民族文化的基本單元。研究漢羌山地村寨文化傳承與發(fā)展的策略，是對民族文化的繼承與發(fā)揚，具有重要的現(xiàn)實意義與實踐意義。文章基于漢羌山地村寨文化的現(xiàn)狀，采用可持續(xù)發(fā)展理念，探討漢羌山地村寨文化傳承的策略與有效途徑。以期解決漢羌山地村寨文化發(fā)展中所面臨的實際問題，從而實現(xiàn)其可持續(xù)發(fā)展，也希望能為相關部門提供有價值的參考。

【關鍵詞】漢羌山地　村寨文化　傳承　發(fā)展　策略

【中圖分類號】G12 　　 　【文獻標識碼】A

漢羌山地村寨，是指處于川西丘陵與高海拔山區(qū)主要由漢族與羌族構成的民族聚居村落。村寨核心分布于四川的北川縣、平武縣、茂縣、汶川縣、理縣區(qū)域。村寨文化是民族文化的基本單元，直觀地反映著民族文化的狀況。

漢羌山地村寨文化，是一個地理與民族、歷史與文化結合的概念，是長期累積而成的，涉及到漢族、羌族社會生活各個方面的物質文化與精神文化的總和；是以塑造人本和諧的價值觀和淳樸向上、寬容平和的民風，合乎生態(tài)自然規(guī)律的、適宜本地區(qū)資源環(huán)境和諧循環(huán)的構建體系。同時，由于長期封閉，生產方式落后、生活質量不高，而近年來外界經濟、文化、價值觀的無序入侵，再加上汶川大地震帶來的破壞，已經顯現(xiàn)出對該地區(qū)村寨文化健康發(fā)展的不良影響。

首先，村寨文化賴以依存的原生態(tài)村寨環(huán)境被破壞。偏遠村寨已經出現(xiàn)“時節(jié)性空寨化”①現(xiàn)象，一些被開發(fā)的村寨出現(xiàn)了“重開發(fā)輕傳承”的不良傾向。其次，由于受到現(xiàn)代化進程、城鎮(zhèn)化等外來因素以及民族文化交融等外來文化的影響與沖擊，逐步改變傳統(tǒng)村寨文化的格局。再次，汶川大地震后，文化傳承人的逝去與減少，使得依靠活體傳承的文化遭到了毀滅性破壞和出現(xiàn)瀕危態(tài)勢，面臨著青黃不接的局面。以上這些現(xiàn)狀，使得漢羌地區(qū)村寨文化的傳承與發(fā)展遭到嚴峻的挑戰(zhàn)。

可持續(xù)發(fā)展觀是系統(tǒng)的、綜合的發(fā)展戰(zhàn)略。以共同發(fā)展與多元化發(fā)展為原則，“以環(huán)境可持續(xù)為條件、經濟可持續(xù)為基礎、社會可持續(xù)為根本目的”②，追求自然、社會、經濟各方面的協(xié)調、持續(xù)、健康發(fā)展。其最終目的是改善人的生活質量，創(chuàng)造好的生活環(huán)境。

漢羌山地村寨文化的可持續(xù)性發(fā)展是一個復雜的、綜合的系統(tǒng)，需要從漢羌山地村寨文化傳承中面臨的實際問題出發(fā)，謀求生態(tài)、文化、經濟等方面可持續(xù)發(fā)展的策略與途徑。

建立有效的地方性文化保護法規(guī)與條例

在村寨文化傳承與發(fā)展工作中，應該嚴格按照國家和地方制定的有關法律與法規(guī)依法實施。國家和地方政府已出臺一些關于文化遺產保護的法律法規(guī)，其中，具有代表性的有《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》（國辦發(fā)［2005］18號）、四川省第十一屆人大常委會第三次會議表決批準的《北川羌族自治縣非物質文化遺產保護條例》（2008年5月21日）等。以《北川羌族自治縣非物質文化遺產保護條例》為例，“它詳細規(guī)定了非物質文化遺產的范圍、保護方式、管理方式、保障措施和法律責任”③，具體條款可操作性強。其中，規(guī)定了在中小學進行非物質文化遺產知識的普及和通過新聞媒體進行宣傳，以法規(guī)形式明確了文化遺產普及和宣傳的方式與方法。它的制定開創(chuàng)了災后地方立法保護與傳承非物質文化遺產的先例，但是僅僅幾個法規(guī)還遠遠不夠，還需根據羌族聚居各地的實際情況制定更多較為詳細的地方性文化保護法規(guī)與條例，形成覆蓋廣泛的地方性法律網絡，真正實現(xiàn)依法來保護漢羌山地的村寨文化。

保護村寨文化依存的“土壤”—村寨

漢羌山地村寨，是受自然環(huán)境與人文環(huán)境多種因素影響而形成的獨特的聚落小環(huán)境，是村寨文化產生和發(fā)展的原生態(tài)場所，是村寨文化的活態(tài)存續(xù)，也是村寨文化賴以依存的“土壤”和載體。其村寨環(huán)境主要包括生產、生活環(huán)境與文化環(huán)境。

村寨文化構成的核心是人。近年來，不少居于偏遠村寨和高山、半山村寨的村民搬遷到城鎮(zhèn)或低海拔區(qū)域。如筆者調研的茂縣雅都鄉(xiāng)前村納古羌寨，2012年2月該村共138戶人家，其中在城鎮(zhèn)有住房而因農業(yè)生產往返于城村兩地的有100戶，搬遷不再返村有22戶，余下的16戶因無力在城鎮(zhèn)購房而留村居住。到2013年2月，該村在城村兩地往返的不到20戶，外遷不再返村的113戶，留村居住的不足5戶。這種短時間內大面積人口的外遷，使原有村寨因“空寨化”逐漸消亡。因此，留住村民，保持原生態(tài)的村寨環(huán)境，是村寨文化可持續(xù)發(fā)展的前提條件。

維護原生態(tài)的村寨文化環(huán)境。村寨“形成一種相對固定的‘文化場域’，在無形中就形成了民族文化的權威性與感染性”④。在這個特定場域里，有長期以來形成的風俗習慣和文化傳統(tǒng)，如果原生態(tài)村寨環(huán)境被打破，村民的傳統(tǒng)生活模式受到強烈干擾，保存下來的也只有表面形態(tài)而沒有內核靈魂。顯然，西方國家和日本的那種通過建立民俗博物館來保護傳統(tǒng)村落的博物館式法，并不適用于漢羌山地村寨。對村寨的保護不僅僅局限于現(xiàn)有的建筑實體，還應包括村民生活生產的方方面面。保持村寨原有的“文化場域”和傳統(tǒng)的生活生產方式，并防止商業(yè)性過度開發(fā)與利用，維護原生態(tài)的村寨文化環(huán)境，才能促進村寨文化的可持續(xù)發(fā)展。

完善配套設施，提升村民的生活環(huán)境。由于山地村寨的配套設施不夠完善，很大程度上已經不能滿足現(xiàn)代生活的需求?？赏ㄟ^保護傳統(tǒng)民居聚落整體環(huán)境的方法進行，把羌族村寨的傳統(tǒng)民居劃入由政府控制的保護區(qū)域，而“不改變傳統(tǒng)民居的功能，在不破壞原有格局的情況下加入新元素，逐步改善居民的生活品質”⑤。在傳統(tǒng)村寨空間中加入適應現(xiàn)代生活需要的基礎設施和學校、醫(yī)療等配套設施，最大限度地保護當地居民長期以來的生活環(huán)境及生活方式。生活質量的提高，可緩解村民搬遷的趨勢，抑制原生態(tài)村寨的凋敝，有效地延續(xù)傳統(tǒng)村寨的生命力。有了適宜的生存空間，相應的文化空間（即“定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所”⑥）才能得以長期保持，進而促進村寨文化的健康發(fā)展。

發(fā)展特色產業(yè)，拓展村民的生計模式。漢羌地區(qū)的羌族村寨擁有獨特的自然、文化與民俗風情資源，這為發(fā)展特色產業(yè)提供了有利條件，引導與鼓勵村民回村發(fā)展特色產業(yè)，既可解決村民的生計、就業(yè)問題，又可改變日益“空寨化”的現(xiàn)象，抑制原生態(tài)村落的消失。對一個村寨而言，“手工業(yè)、服務業(yè)等行業(yè)的從業(yè)人數占總人口的比重的高低與這個村莊經濟社會的發(fā)達程度成正比”⑦，應改變傳統(tǒng)和單一的生計模式，鼓勵村民把農業(yè)生產、農產品加工與銷售、特色服務業(yè)及手工業(yè)等進行整合，形成適應市場經濟的、多元模式的特色產業(yè)鏈，推動村寨的經濟發(fā)展和提升村民的生活水平。

一方面，可利用羌寨獨特的自然環(huán)境與民族風情發(fā)展新型農業(yè)和旅游業(yè)。如茂縣利用獨特自然環(huán)境與民風民俗，打造了首個羌族文化原生態(tài)休閑中心。但在開發(fā)利用中，應十分注重對傳統(tǒng)村寨文化的保護，防止“重利益輕傳承”的不良傾向。另一方面，可以利用羌族特有的傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)工藝發(fā)展特色手工業(yè)與旅游產品開發(fā)設計。由于大量游客的涌入使羌族地區(qū)出現(xiàn)了漢化、同化現(xiàn)象，因此，立足于羌族的民族文化與審美意識，“融民族感情、愿望和審美于一體的設計”⑧，更具有獨特的文化內涵和廣泛傳播的生命力。如北川縣各羌寨的羌繡傳習所，既是傳承與培訓羌繡的基地，又是特色旅游產品開發(fā)與制作的場所，形成了具有羌族特色的生產勞作環(huán)境。當村民意識到本民族的傳統(tǒng)文化與工藝能夠獲得相應的回報與收益，“就會盡可能使文化傳承與生活常態(tài)緊密聯(lián)系起來”⑨ ，這種對民族文化認同和肯定的心理，可促使村民自發(fā)地傳承與發(fā)揚傳統(tǒng)村寨文化。

保護文化傳承人，培養(yǎng)文化繼承者

羌族無文字，文化遺產以民間文化為主，文化傳承基本靠人。根據中國民間文藝家協(xié)會編寫的《關于四川汶川地震災后重建中保護羌族文化遺產的建議書》，可將傳承人總結為兩類：個體傳承人，分為國家級、省級、一般的傳承人，他們是各民族獨有文化的代表，掌握著世代相傳寶貴精湛的民間文化技藝；群體傳承人，即一個村寨、一個群體共同參與民族文化的集體傳承者。漢羌山地村寨文化的傳承者，主要包括專門技藝傳承人、全體村民和中小學生，他們作為村寨文化的創(chuàng)造者、實踐者與傳承者，是村寨文化傳承與發(fā)展過程中的核心主體。

重視個體傳承者，落實非遺保護政策?！蛾P于四川汶川地震災后重建中保護羌族文化遺產的建議書》中，對傳承人的現(xiàn)狀及保護情況做了詳細統(tǒng)計與介紹。基于文化傳承人減少與逝去的現(xiàn)狀，如果不及時進行保護，就有可能永遠失去這些活態(tài)傳承載體，發(fā)掘和保護所剩不多的文化傳承人刻不容緩。對此，政府部門可在詳細調查統(tǒng)計的基礎上，發(fā)掘更多掌握羌族傳統(tǒng)文化與技藝的村民，授予傳承人稱號和給予物質支持，并不斷更新完善非物質文化遺產保護項目中的傳承人認定體系及數據庫。同時，也要積極地為傳承人對村寨文化的宣傳和展演提供平臺，提升傳承人的影響力，普及大眾對羌族文化的認知，也促使羌族人民認識到本民族文化的社會價值。

開展群體文化活動，提升村民自我意識。一個村寨的獨特文化往往靠著全體村民共同傳承。“文化的傳承還依賴于族群對文化接續(xù)下去的動力”⑩，這需要引導村民正確認識自己民族文化的價值，從內心熱愛、認同、尊重本民族文化，進而自覺并以正確的方式保護它、珍惜它、發(fā)展它?？梢?，民族文化持有者的意識是傳承的關鍵，只有喚起村民的自我肯定和民族自豪感的意識，才能產生一種強大的自我“造血”功能，從根本上實現(xiàn)村寨文化的傳承與發(fā)展?？梢酝ㄟ^定期舉行傳統(tǒng)文化活動、營造獨特的民族文化氛圍等方面來提升村民的認同意識，在這個過程中，政府部門的支持也起著重要作用。為此，政府部門可通過到各村寨展演關于羌族文化的文字記錄、圖片、影像等資料，以及建立民族文化博物館等方式進行。通過這種讓村民參與群體文化活動的方法，不斷提高其民族認同感，有效地發(fā)揮村民在村寨文化傳承中的主體性作用。

重視基礎教育，傳承村寨文化。針對中小學生這一文化傳承群體，漢羌地區(qū)基礎教育的教學內容，應基于本地區(qū)學生的學習心理和興趣，反映出羌族傳統(tǒng)村寨文化特色。由于拆村并校政策的實施、集體搬遷、隨務工父母在外上學等因素，客觀上造成了他們求學的不便和對鄉(xiāng)土生活的疏離。

首先，應加強鄉(xiāng)土教育。美國教育家杜威認為，傳統(tǒng)課程最大的弊病是與受教育者的生活與經驗相分離。要激發(fā)與提高羌族地區(qū)少年兒童學習本民族文化的興趣，必須消除其實際生活與所學課程之間的脫節(jié)。因此，漢羌地區(qū)基礎教育的內容不僅應基于漢羌居民的生活環(huán)境、傳統(tǒng)文化、風俗習慣等，還應參與和文化息息相關的生產勞動及民俗活動等，從而激發(fā)他們傳承民族文化的心理與興趣。

其次，重視羌語在基礎教育中的開展。羌語是羌族文化的重要載體，蘊含著羌族人民獨有的認知，是他們在漫長發(fā)展過程中生產生活經驗的結晶。在外上學的羌族學生脫離了語言環(huán)境，在一定程度上造成了對羌語的陌生，導致一些羌族學生只能聽不能說羌語的尷尬境地。如筆者調研過的雅都鄉(xiāng)四瓦寨和曲谷鄉(xiāng)河西村，都沒有小學，適齡兒童都到距離遙遠的鄉(xiāng)鎮(zhèn)去上學，從寨子到鄉(xiāng)里車程長、交通不便、往返車費較高，在客觀條件上使得學生無法每周甚至每個月回鄉(xiāng)，脫離了羌語環(huán)境。一個民族的文化傳承很大程度上依靠語言進行，重視羌語教育，營造使用羌語的環(huán)境，是村寨文化傳承的首要任務之一。