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馬克思理論的批判邏輯及當代意義

【摘要】批判性根植于馬克思理論的每一個層面,這種深刻反思的理論模式,不僅在對舊有理論不斷批判、揚棄和創(chuàng)新的基礎上走向成熟,而且其嚴密的思維邏輯也在對舊有的社會制度進行批判中走向現實。其1847年后的社會批判則是哲學批判長入社會現實的目的和歸宿,這一“哲學世界化和世界哲學化進程”的宗旨是要消除世俗世界中的異化與分裂,實現人類的自由和全面解放。這一結論是我們通過歷史分析和文本考察的必然結果,也是后續(xù)馬克思主義思想發(fā)展的理論前提,更是我們審視當今社會發(fā)展中的經濟、政治和文化問題的基本方法。

【關鍵詞】批判邏輯 哲學批判 經濟學批判 社會 政治批判

【中圖分類號】F042       【文獻標識碼】A

在馬克思的整個理論體系中,是先有了政治學批判、經濟學批判才有了哲學批判,還是先有哲學批判,才形成了經濟學批判和政治學批判?為了消除傳統(tǒng)的誤解,通過對思想史的考察,可以得出一個明確的結論,從馬克思理論的形成過程來看,其政治哲學思想、經濟哲學思想和實踐唯物主義元哲學思想是在相互促進中走向成熟和發(fā)展的。

對哲學的批判

邏輯的表述對于思想的進程來說可能會有某些重疊,但這并不妨礙我們通過歷史的視角來揭示馬克思批判理論的形成過程。首先是哲學批判,哲學素來被稱之反思的學問,反思不僅指向思考對象的內容,而且指向思考過程本身①。即前提性批判,反思哲學的基礎必然是現實化的生活世界。所以,馬克思對傳統(tǒng)哲學的批判可以說是在哲學觀上實現了重大的革命變革,這種變革不僅是在積極揚棄近代哲學、主要的是德國古典哲學、尤其是黑格爾和費爾巴哈哲學的基礎上實現的,而且也是在揚棄古典經濟學和吸收空想社會主義理論的基礎上產生。同樣,馬克思的政治經濟學和科學社會主義理論的產生也不能離開對古典哲學的批判,特別是對黑格爾精神哲學的批判和超越。他高度評價了黑格爾精神哲學中的意識和存在、思維和現實互為統(tǒng)一的觀點,但同時認為二者的統(tǒng)一仍是在思想范圍內的事情,哲學作為絕對觀念的體現并不能履行對真正現實世界的改造功能。馬克思要求以“自我意識”把世界從非哲學中解放出來,這表明馬克思已逐漸脫離了青年黑格爾派的“自我意識”流派。

對于黑格爾法哲學方面的批判性思考,標志著馬克思哲學思想開始發(fā)生了轉變。馬克思認為,家庭和市民社會是組成國家和法律的根本。對國家和法等政治問題及“市民社會”的經濟問題的考察已然成為其哲學觀形成的必備環(huán)節(jié),這一思想雖不能說達到了實踐哲學的高度,但標志著馬克思已站在了唯物主義的平臺上。所以馬克思決定不做德國的庸人,以戰(zhàn)斗的姿態(tài)在批判舊世界中去發(fā)現新世界。舊的世界首先主要指宗教和政治國家。雖然馬克思認為宗教異化是由于政治異化造成的,把世俗世界的自我分裂作為哲學批判現實的主要任務,但馬克思又深刻地批判了政治解放的局限性,(市民社會的異化和勞動異化還沒得到說明)肯定了人類解放才是人的徹底解放。

《1844年經濟學哲學手稿》可以說是馬克思早期研究經濟學(經濟哲學)一本重要著作,其中心要說明市民社會的異化問題,它是政治異化的根源和世俗世界分裂的根本。按馬克思的設想,自由自覺的勞動才是人的真正本質,也正是從勞動出發(fā),闡述了人與動物的根本區(qū)別,動物與自然界是直接同一的,而人的感性、對象性活動及由此產生的對象化是在勞動中發(fā)生的,對象性及所產生的對象化越強,人的本質力量就越發(fā)得到充分的確證。人作為有意識的類存在物,不僅可以按自己固有的尺度進行生產,還可以按任何物種的尺度來塑造,即按美的規(guī)律來塑造。所以勞動中的對象性和由此產生的對象化活動,使人建造出了以人為主體的自覺文化世界和現實生活世界?,F實的生活世界或屬人化的自覺文化世界已經成為馬克思主義哲學的一個全新視域,因此也賦予了馬克思主義實踐哲學觀以自覺的文化哲學形態(tài)。

對經濟學的批判

馬克思通過哲學批判、政治學批判和經濟學批判而把哲學置于現實的基礎之上,創(chuàng)建了自己的實踐唯物主義哲學觀。拋棄對抽象法的關系和國家形式而轉向對市民社會和財產關系等經濟問題的研究,不僅是馬克思哲學觀形成的內在必要環(huán)節(jié),并把這一觀點樹立于勞動、生產和實踐的基礎之上,而且又把這一哲學觀作為進一步研究社會問題的出發(fā)點和方法,再深入到“市民社會”和經濟領域,形成了其理論獨特的成熟經濟哲學(經濟問題的前提批判)。馬克思認為物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活過程②。這一思想向我們揭示了兩個基本的事實:其一,實踐唯物主義歷史觀是通過政治經濟學的研究而獲得,通達真正社會歷史的道路由政治經濟學批判來完成。其二,實踐是現實世界和社會生活的基礎,一切歷史都是生產實踐史,在此基礎上揭示了社會有機體的基本結構,提煉出生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動規(guī)律。馬克思的這一經典論述表明實踐唯物主義社會歷史觀具有了經濟哲學批判的方法論特征。

馬克思經濟哲學的中心視域就是政治經濟學批判。政治經濟學的發(fā)展與市民社會的現實運動聯系在一起,市民社會的批判完全可以通過批判古典經濟學來實現③。如何能夠通過古典經濟學批判而達到對市民社會的批判呢?對此,恩格斯在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出:一部經濟學說史就是社會經濟現實的鮮活反映,因為它提供了批判所能遵循的自然線索。馬克思經濟學批判并不只局限于文本,他一直秉承對舊有的社會現實進行無情批判的諾言。早期對古典經濟學勞動價值理論的批判和改造,是出自于對黑格爾國家觀和法哲學觀批判的需要,甚至在《1844年經濟學哲學手稿》中,其哲學根基還有抽象理想化色彩,之后一旦新唯物主義形成,就會以自己的成熟世界觀為基礎,來展開對當下社會現實的經濟狀況進行批判,在《哲學的貧困》、《雇傭勞動與資本》、《〈政治經濟學批判〉導言》和《資本論》等著作中形成了有關生產、分工、私有財產、資本、社會再生產及經濟危機理論。

實際上,馬克思在《德意志意識形態(tài)》中就已經表達了對物質生產、分工和財產所有制的科學認識。一方面,馬克思揭示了人與物質生產的關系、物質生產與交往的關系。指出:受個人的肉體組織決定,人必須進行物質資料的生產,它是歷史的前提,物質生產使人與動物相區(qū)別,成為一種生活方式,生產中又產生新的更高級需要,所以生產要不斷持續(xù)下去;在生產過程中會產生相應的交往關系,由生產延續(xù)自己生命的同時,也繁衍另一些人,包括家庭關系和一系列新的社會關系,所以物質資料的生產同時便是社會關系的生產和再生產。生產的發(fā)展水平通過分工來表現,分工的發(fā)展也不斷改變人們的交往關系,從而產生不同的所有制形式和不同的社會形態(tài),生產能力和交往關系的相互影響,在矛盾中推動歷史進步。另一方面,馬克思在對歷史的本質及發(fā)展規(guī)律的科學認識中,對于生產和財產所有制關系給予了基礎和中心的位置。物質生產構建了人與自然的關系,不同時代物質生產水平的不同,人與自然就有不同的統(tǒng)一形式;物質生產也構建了人與社會的關系。一是社會關系隨物質生產水平的變化而變化,二是人也會受到前一代傳下來的生活條件的制約,即是說在生產活動中人創(chuàng)造了環(huán)境,同時環(huán)境也創(chuàng)造了人;社會歷史本質上就是物質生產的歷史。正是從這一理論前提出發(fā),在《哲學的貧困》中,馬克思批判了普魯東主張保留小私有制和在經濟研究中濫用范疇的做法,以生產力和生產關系的辯證關系,闡明了無產階級作為強大的生產力應提高自己的階級意識團結起來進行政治斗爭。在《雇傭勞動與資本》中,馬克思揭示了以剝削雇傭工人的勞動為基礎的資產階級社會的生產關系的實質,這些關系的對抗性表現為勞動的利益和資本利益的對立。剝削的機制就是資本和雇傭勞動之間的交換,使資本家獲得了除補償工人所消費的東西的更大價值。已經接近于“勞動力”商品這一重要發(fā)現。在《〈政治經濟學批判〉導言》中馬克思指出,個人的生產是屬于一定社會性質和社會關系下的生產,因而總是指一定的社會發(fā)展階段④。雖然生產的一切時代有某些共同的標志和規(guī)定,但不能因為經過比較而抽取出來的共同點和統(tǒng)一性而忘記本質的差別,因為每種生產形式都與其產生出的特有的財產關系、法的關系、統(tǒng)治形式相聯系,所以并不是一提到生產就要把歷史發(fā)展過程中的各個階段一一加以研究,而是指某一特定的歷史時代,例如現代資產階級生產是我們研究的本題。在《資本論》中馬克思順其自然地就勞動力成為商品和私有財產轉化為資本來闡明了資本主義生產剩余價值的本質。資本的循環(huán)和周轉證明了資本主義生產關系的再生產,資本積累和擴大再生產造成了無產階級貧困化和經濟危機的爆發(fā)。無產階級不斷反抗的結論表明資本的邏輯不僅是一種經濟邏輯,也是一種政治邏輯和文化邏輯,不僅是資本主義的生存邏輯,也是資本主義的瓦解邏輯。

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[責任編輯:張蕾]
標簽: 馬克思   批判   邏輯   意義   理論