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張分田:“現(xiàn)代新儒家”扭曲儒家思想

摘取儒家經(jīng)典的某些話語,將其判定為“民主主義”、“自由主義”,是現(xiàn)代新儒家思潮的一般特征——

近年來,中國出現(xiàn)了一股被稱為“現(xiàn)代新儒家”的思潮。這股思潮的一般特征是:掩蓋儒家學(xué)說的本質(zhì)屬性,摘取儒家經(jīng)典的某些話語,將其判定為“民主主義”、“自由主義”、“憲政主義”、“社會主義”等,進而宣揚“回到孔孟去”、“立孔教為國教”、“立儒學(xué)為國學(xué)”、“重建儒教中國”、“推行儒家憲政”之類的主張。一些學(xué)者將其視為“儒家”一個新的發(fā)展階段。然而,從其本質(zhì)屬性看,“現(xiàn)代新儒家”不是真儒家。

“現(xiàn)代新儒家”是一個對象混亂的概念

孔丘曰:“名不正,則言不順。”概念屬于“名”的范疇,而概念是揭示思維對象的特有屬性的思維形式。在特有屬性中,本質(zhì)屬性既具有區(qū)別性,又具有規(guī)定性,為一個事物內(nèi)部所固有,并能決定這個事物成其為這個事物的性質(zhì)。如果一個概念不能反映特有屬性,特別是不能反映本質(zhì)屬性,就會“名不正”,進而“言不順”。然而,一些學(xué)者往往制造一些指稱對象極其混亂的概念,導(dǎo)致一些張冠李戴、指鹿為馬的學(xué)術(shù)現(xiàn)象出現(xiàn)。“現(xiàn)代新儒家”這個概念便是典型例證之一。

儒家學(xué)派,門戶繁多,流派叢雜,概括“儒家”的特征并非易事。例如,司馬談用“序君臣父子之禮,列夫婦長幼之別”論說“儒者”的特有屬性,而實際情況是:“墨家”、“法家”、“陰陽家”、“名家”及“道家”中的多數(shù)也講究這一套。又如,班固《漢書》用“留意于仁義之際”論說“儒家者流”,許多學(xué)者將“講仁義”視為儒家的特有屬性,而實際情況是孔丘之時還沒有“仁義”這個詞,主張“仁”、“仁義”的也并非僅限于儒家。又如,許多學(xué)者稱“儒家講王道,反霸道”,而實際情況是孔丘對“霸”也有正面的評價。荀況、陸賈、董仲舒、桓譚、李覯、司馬光、陳亮、陸九淵等名儒都認為“霸”、“霸道”具有正面價值。又如,許多學(xué)者稱“儒家講性善”,而《三字經(jīng)》的“人之初,性本善”只反映孟軻一派的觀點,包括孔丘在內(nèi)的先秦、漢唐名儒大多不贊成性善論,諸如荀況講性惡、董仲舒講性三品、揚雄講性善惡混。就連推崇《孟子》的張載、朱熹也明確指出:孟軻的性善論有重大理論缺陷,無法解釋性惡的來源。儒者天道論的分歧更大。董仲舒將“天”視為“百神之大君”,朱熹將“天”視為“自然之理”,二者分屬兩大哲學(xué)類型。儒者大多講究“天人合一”乃至“天人感應(yīng)”,而柳宗元、劉禹錫等主張“天道自然”、“天人相分”,二者也分屬兩大哲學(xué)類型。

歷代儒者的最大共同點是:論證君主制度、宗法制度、等級制度的一般規(guī)定性并維護“尊者專制”的觀念

重要證據(jù)之一便是:孟軻、荀況、董仲舒、揚雄、張載、朱熹運用各自的人性論,共同論證了實行君主制度及尊者專制的必然性、合理性和絕對性。“天人感應(yīng)”與“天道自然”的重大哲學(xué)分歧并沒有影響董仲舒與朱熹“三綱”論的內(nèi)在一致性。下面再列舉幾個判定儒家本質(zhì)屬性的重大事實依據(jù)。

孔丘是儒者宗師,而“孔子尊君”乃古人之定評。從《左傳》、《論語》、《史記》的記載看,孔丘贊美西周王制,闡發(fā)“文武之道”,論證“君臣之義”,抨擊“禮崩樂壞”,儆戒“亂臣賊子”,主張“貴賤不愆”、“事君盡禮”、“以道事君”,倡導(dǎo)“君君、臣臣、父父、子子”。他將“禮樂征伐自天子出”視為理想政治境域的主要標志,曾為強化魯國公室而“墮三都”,被敵國視為“為政必霸”的卓越人才。其弟子稱頌孔學(xué)為“百世之王,莫之能違”。司馬遷也贊揚孔丘作《春秋》以“明王道”。戰(zhàn)國諸子多有非儒之論,卻沒有人否認“孔子尊君”。漢唐以來,“孔子尊君”乃是朝廷之定見、儒者之定論和世人之定評。

孟軻被尊為“亞圣”,而《孟子》是帝制法則的經(jīng)典?!睹献印酚幸慌贫刃悦},諸如論證立君治民的“天佑下民,作之君,作之師”,論證君權(quán)天賦的“天與之”,論證君主獨一的“天無二日,民無二王”,論證天下王有的“溥天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣”,論證治權(quán)在君的“無君子莫治野人,無野人莫養(yǎng)君子”,論證君為政本的“一正君而國定”,論證忠君孝父的“無父無君,是禽獸也”等。孟軻以“天與賢,則與賢;天與子,則與子”論說帝位的傳承,認為帝王權(quán)位的終極合法性取決于“天命”,無論禪讓、革命、世襲,凡是“非天與”的都屬于“篡”。這些命題所設(shè)定的政體形式和權(quán)力結(jié)構(gòu)完全符合現(xiàn)代政治學(xué)的“君主專制”定義。《孟子》之所以成為帝制官方學(xué)說的主要載體之一,正是由于這個緣故。古人云:“孔子尊君,孟子尊道”,而孟軻之道“無害于尊君”。這個判斷是正確的。

先秦儒家的核心要素,上承商、周,下啟漢、唐,始終是中國古代的統(tǒng)治思想。只要仔細比較一下先秦儒學(xué)、漢唐經(jīng)學(xué)、宋明理學(xué)的理論結(jié)構(gòu)和命題組合,就會發(fā)現(xiàn):《孟子》的各種理論要素,包括“民貴君輕”與“民無二王”,不僅完完整整地保存下來,而且占據(jù)了官方學(xué)說和主流學(xué)術(shù)的地位。就連下令刪節(jié)《孟子》的明太祖朱元璋,也曾一度將“民貴君輕”書寫于宮廷殿堂,還曾下詔稱贊“孟子傳道,有功名教”,并免除孟軻后裔的賦稅。清朝的乾隆皇帝甚至自幼修習“民貴君輕”,多次撰寫體認“民貴君輕”的詩歌文章,他下令編輯的《欽定四書文》收錄了兩篇闡釋“民貴君輕”的明朝科舉范文,收入《欽定四庫全書》的闡發(fā)“民貴君輕”的著作更是不勝枚舉。這也說明,“民貴君輕”并不違逆“尊者專制”,二者恰好相輔相成。

顯而易見,“孔孟民主”是帝制及禮教覆滅之后冒出來的一種新說法。這一類說法的要害是變換儒家本質(zhì),扭曲儒家思想,打著“弘揚傳統(tǒng)”的旗號,宣傳所謂的“儒家憲政”。一些人甚至聲稱《孟子》的“民貴君輕”為“最高民主精神”乃至“世界民主論之先驅(qū)”。于是原本眾口一詞的“孔孟尊君”,演化為“孔孟專制”與“孔孟民主”之爭。

“現(xiàn)代新儒家”的這種做法曲解了儒家的綱領(lǐng)、靈魂、精髓,悖逆了儒學(xué)的“圣道”、“王制”、“名教”。

(作者為南開大學(xué)歷史學(xué)院教授)

[責任編輯:焦楊]