【摘要】西方生態(tài)學馬克思主義是馬克思主義新興的理論形態(tài)，其對當下資本主義制度導致的生態(tài)危機的根源分析，是馬克思主義在當代的繼承和發(fā)揚。它具有很強的時代價值，對我國生態(tài)建設和發(fā)展有極大的助益，為市場經濟體制之下的國內社會主義發(fā)展提供了理論支撐發(fā)展道路。

【關鍵詞】生態(tài)學馬克思主義  批判理論  生態(tài)危機    【中圖分類號】B0-0    【文獻標識碼】A

生態(tài)學馬克思主義的源起

生態(tài)學馬克思主義的觀點最早由馬克思主義理論家盧卡奇在其著作《歷史與階級意識》中提出，對于人類生活領域技術理性化的不贊成和進一步的批判成為其最初的表現形式。人們認為現在資本主義的各個領域都存在這一異化現象，正是由源于人們對追求效率為目的的理性主義價值體系十分推崇，并將其作為社會生活、生產各個領域的權衡標準。人的勞動被分割成可以用數量計算的、簡單的機械的可操作的量化活動。

1979年，德克薩斯州立大學學者阿格爾在其著作《西方馬克思主義概論》中提出了“生態(tài)學馬克思主義”一詞，這是該名詞第一次出現在大眾視野中。阿格爾的觀點是基于生態(tài)危機及馬克思主義學說之上，對資本主義進行系統(tǒng)性的批判，并試圖重新理解自然，探索與自然建立和諧共處的方式，并最終發(fā)掘人類自身發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護不相抵觸的雙贏理念。

實際上，生態(tài)學馬克思主義的興起并不是歷史偶然產生的結果，而是基于人們環(huán)保意識的覺醒和不斷進行的生態(tài)保護運動。早在20世紀60、70年代，資本主義工業(yè)化的弊端已經暴露出來，人們生存的環(huán)境受到破壞，以拯救環(huán)境、保護綠色家園為主題的活動大規(guī)模涌現。此時“生態(tài)學馬克思主義”順應歷史的需要而生，成為了西方社會中重要的左翼思想。它對西方資本主義經濟危機進行了一系列批判，而這種批判則是基于很多方面的，比如意識、制度本身等，這種批判是“一種內涵制度批判和價值批判的生態(tài)批判”，并且人們堅信解決生態(tài)問題的根本途徑就是建立生態(tài)社會主義社會。

到了20世紀30、40年代，法蘭克福學派將研究重心向馬克思主義理論的思考方式遷移，并且其首領霍克海默與阿多諾成為歷史中生態(tài)學馬克思主義真正意義上的奠定者。他們認為，在資本主義的社會中，人類的社會關系是一種扭曲的、不正常的異化關系，資本主義世界建立起源于人對人的控制以及人對自然的控制。依靠人類社會科學技術的提高，人們從敬畏自然到征服自然、破壞自然，不斷地將自然與人類推向對立的兩面，而自身在破壞環(huán)境的同時，也為自己的生存帶來了危機。

1964年在美國和英國出版的馬爾庫塞的《單向度的人》，是該理論的又一完善和豐富。馬爾庫塞認為科技的進步使得社會生產力大大提高，創(chuàng)造了大量的社會財富，極大地改善人們的物質生活條件。而實質上，物質的繁榮是為社會控制創(chuàng)造出更有效的形式。資本主義下的工業(yè)社會通過提供物質的滿足來對人的需求進行控制，此時人的勞動異化被資本主義的目的異化了，變?yōu)榉亲灾餍詣趧?，同時也淪為

物質與技術的附屬品。于是社會上的支配現象和非真實需求產生了，人成了單面的人，社會成了單面的社會。

20世紀90年代之后，代表資本主義的一方取得了冷戰(zhàn)勝利，在向資本主義向全球傳播的同時，生態(tài)災難的隔離線隨之在全球化范圍內推進。1997年奧康納其代表作《自然的理由》當中，對于資本主義矛盾進行了細化，他將矛盾分為兩類，即生產關系與生產力、自然主義生產條件同資本主義生產力關系這兩類基本矛盾。資本主義核心手段之一是通過資本的積累來獲得更高的資本收入，而資源卻是有限的，由此會造成全球發(fā)展的不平衡。為了提高本國工業(yè)產品的水平和促進本國的經濟發(fā)展，發(fā)展中國家與發(fā)達國家必然會進行不平等的貿易往來，通過向發(fā)達國家輸送廉價的能源等自然資源來達到資本的累積或者說是資本的快速累積。同時，反過來發(fā)展中國家會利用手中資本進一步進行更大規(guī)模的生產資料和能源的開采，在這種惡性循環(huán)下，最終導致生態(tài)危機。因而，資本主義生產方式中生產方式的無限性與自然資源的稀缺性構成了資本主義最主要的且不可解決的矛盾。

2002年，克沃爾在著作中，不僅揭示了資本主義的貪婪本性，更為重要的是他一針見血指出資本主義的發(fā)展已經到達頂峰時期，任何企圖產生改良意圖的思想方案，都是在助推生態(tài)環(huán)境的惡化。現行的制度不能解決生態(tài)危機問題，只有建立生態(tài)社會主義社會，擺脫資本的壓迫，實現人類勞動異化的結束才是可行之道。

生態(tài)學馬克思主義基礎上的批判理論

任何事物的興起都離不開社會的推動作用，在生態(tài)危機空前爆發(fā)的今天，人的需要對環(huán)境的影響已經達到一個從未有過的高度。作為馬克思主義的發(fā)展與完善，從盧卡奇到克沃爾的生態(tài)學馬克思主義者都明確指出，批判理論的形成是由多個社會屬性所決定的，主要概括為由資本逐利、消費主義以及資本主義自身的生產方式所決定。

資本的逐利性與地球資源有限性的沖突。在資本主義生產方式下，資本家將追求自身利益最大化作為生產的唯一目的，在追求不斷增長的過程中，資本也在不斷的擴張。然而，地球上的資源是有限的，趨向無限擴張的資本和有限的地球生態(tài)環(huán)境之間就存在天然的沖突，導致人們將自然作為人類掠奪的對象，并將統(tǒng)治自然看作天經地義的事情。同時資本主義生產的無政府狀態(tài)是產生生態(tài)危機的根源之一，在此條件下，資本主義內部不可能孕育出解決生態(tài)危機的途徑。故此，學者們也提出以生態(tài)危機的理論來取代存在于資本主義中的經濟危機理論。

消費主義導致資源浪費與生態(tài)危機。在資本主義生產的過程中，工人的勞動是一種異化勞動，勞動與勞動者分離，他們單純地被資本家當作生產的工具，在近代以來隨著科技水平的提高，工人的勞動更是被視為生產鏈接上的一個符號。為了宣泄異化勞動帶來的負面情緒，人們會選擇購買商品，但這種消費并不是出于人類的真正需要，不是為了得到它的使用價值，而是僅僅為了得到它。這是一種逃避異化勞動的異化消費。同時，資本家為了追求利益的最大化，傾銷商品。資本主義一邊利用廣告和大眾傳媒的力量宣揚消費主義觀念，一面向人們提供商品。利用這種平衡麻痹人們，創(chuàng)造出市場繁榮的虛假景象，最終使盲目的生產又被擴大，資源被浪費。而這種情況反映在人與自然的關系上就是生態(tài)遭到破壞、環(huán)境受到嚴重的污染。

資本主義生產方式致使社會整體福利缺失。誠然，在歷史上資本主義的生產方式推動了社會經濟的較大進步，也在一定程度上為人類的物質生活創(chuàng)造了更好的條件，但是資本主義的本性就是一種資本的積累，通過不斷地累積，達到一定的財富規(guī)模，在此基礎上，資本家利用手中的資本來實現生產的進一步擴張和利潤的進一步提升。在這種擴張中，資本家不把環(huán)境的容納量和工人的遭遇納入自己考慮的范疇，為了財富的累積無休無止地進行發(fā)掘資源，進行再生產，從而產生惡性循環(huán)。作為資本主義生產者來講，他們更注重利益本身，而其他條件，比如自然資源、環(huán)境污染等東西都不屬于他們考慮的范疇，因而他們也不考慮后代的發(fā)展與社會整體的福利，因此造成了以經濟危機為基礎的生態(tài)危機日益嚴重。

生態(tài)學馬克思主義的當代價值

生態(tài)學馬克思主義哲學認為，面對由資本主義生產方式帶來的種種不健康的現象，為了尋求新的人類的發(fā)展道路，人們嘗試從經濟政治和社會變革中尋找改變的方法，實質上，只有粉碎資本主義內部本身存在的錯誤邏輯，即改變無限增長的生產方式，平衡與自然的關系，才能最終達到解除生態(tài)危機，實現可持續(xù)發(fā)展。

以生態(tài)學馬克思主義為基礎經濟管理方式。20世紀70、80年代，一部分生態(tài)學馬克思主義者堅信恒溫的經濟模式具有一定的科學性，小而美好?；诖它c出發(fā)，他們對于某些大規(guī)模甚至集中化的經濟行為是持反對意見的，他們認為，能最終達到一種恒溫的目的，是最理想的社會主義經濟模式。在此模式下，現代經濟行為意味著改變傳統(tǒng)精放的經營及生產模式，適度消費、降低能耗及生產規(guī)模是其主旋律，以最終實現財富的穩(wěn)定增長，在不影響當代的發(fā)展先考慮后代人的發(fā)展以及環(huán)境的保護。

生態(tài)學馬克思主義基礎上的文化指導。那種所謂消費至上的觀念，或者是所謂消費就是幸福的論點在生態(tài)學馬克思主義者這里無疑是畸形的幸福觀。在生態(tài)學馬克思主義理論家眼中，和諧、自然的共處模式才能引導人們樹立文明的消費觀念，進行健康合理的消費。他們承襲馬克思主義關于人的本質是自覺的活動，即有思想的勞動。他們向人們傳達樹立科學健康的人生觀念和價值觀念，并希望人們最終走出消費異化的陰影。

生態(tài)學馬克思主義基礎上的政治制度。20世紀90年代之后，生態(tài)學馬克思主義才真正意識到非集中化的、非官僚主義的基層民主政治體制并不真正有利于生態(tài)問題的解決。“唯一可行的通的政治形勢，即也許可以很好地協(xié)調生態(tài)問題的地方特色和全球性這兩個方面的關系的政治形勢應該是這樣一種民族國家：在這種國家中社會勞動的管理是民主化的組織起來的”。因為分散化的非官僚主義的工人階級自治并不能達到人們理想的高度。這甚至有可能導致社會的混亂，而在混亂的情況下，人們不會注意到的人類的行為需求和自然環(huán)境的污染之間的關系。

人與自然新型的關系的建設。在生態(tài)社會主義社會當中，新型的人與自然的關系必將重新建立。這種關系既不將人類的利益作為中心，罔顧自然規(guī)律，也不是單純的考慮環(huán)境的發(fā)展。既不是資本主義下的人類中心主義，也不是所謂的生態(tài)中心主義。而是在尊重自然的客觀規(guī)律的前提下，通過以集體為中心的控制方式，自覺地限定人與自然的關系，維護集體的長遠利益，將自然主義和人文主義放置在同一水平面。在人類對大自然的態(tài)度始終保持理性的態(tài)度下，提倡以人類的利益成為我們處理自身與生態(tài)環(huán)境的根本價值尺度。

生態(tài)學馬克思主義指導下的中國生態(tài)文明建設

生態(tài)學馬克思主義給出的生態(tài)危機理論以及對應的生態(tài)主義社會的提出，為中國的社會主義現代化建設的馬克思主義生態(tài)學的研究和發(fā)展方向提供了啟蒙。

第一，正確運用科學技術可以達到改良環(huán)境的目的。在科學技術日益發(fā)展的今天，我們必須拋棄部分傳統(tǒng)的技術使用方式，轉而采取一種既有益實現我們自身的經濟增長，又有利于保護自然環(huán)境的科學技術。自然的環(huán)保技術的研究以及開發(fā)成為當今中國一個重大的課題。為此，國家應該給予高度重視，鼓勵人們進行環(huán)保技術和產品的研究，為我國的社會主義道路特色建立提供堅實的后盾與基礎。

第二，必須從實際出發(fā),尋求人與自然的和諧相處，并根據自然法則去合理利用和開發(fā)自然，完全轉變以生態(tài)環(huán)境為代價的經濟發(fā)展方式。同時，還應該開展經濟建設和生態(tài)環(huán)境建設課題。這對我們國家未來實施西部大開發(fā)和振興東北老工業(yè)基地具有更加實際的意義,絕對不能把大發(fā)展演變成開發(fā)森林或大型礦業(yè)開采，而應該去謀求既可以滿足生產發(fā)展和人們生活富裕又能兼顧生態(tài)良好的可持續(xù)發(fā)展道路。

第三，進一步發(fā)展文化產業(yè)及事業(yè)。生態(tài)學視角之下的發(fā)展是和諧共榮發(fā)展。因此，我們要始終秉承發(fā)展之前提，不斷深化改革，力求完善文化產業(yè)及事業(yè)雙向發(fā)展，以創(chuàng)建出具有科學性、實踐性一體的文化觀，最大程度上滿足現有文化需求。同時，須進一步深化教育改革，不斷提升人民的文化水平。

總之，生態(tài)學馬克思主義來源于西方，但在長期的發(fā)展與完善當中，它已從最初的理論基礎上升到實踐層面。對我國而言，其生態(tài)社會主義的構想都具有一定的現實意義及參考價值。

（作者單位：杭州醫(yī)學院）

【本文系2015浙江省思想政治理論課實踐基地建設項目研究成果】

【注釋】

①魯長安、張健東：《生態(tài)學馬克思主義批判理論的總體結構及其中國意義》，《湖北行政學院學報》，2015年第2期。

②王雨辰：《作為社會批判理論的生態(tài)學馬克思主義》，《江蘇社會科學》，2010年第5期。

③王正，敖云良：《論生態(tài)學馬克思主義對消費主義價值觀的批判》，《內蒙古民族大學學報（社會科學版）》，2014年第6期。

責編/張蕾    美編/楊玲玲