意識形態(tài)作為一個哲學(xué)概念，在最早被法國哲學(xué)家德·特拉西在19世紀(jì)初所提出時，就具有了強(qiáng)烈的政治色彩；意識形態(tài)作為一個名詞，在被馬克思運用時通常也攜裹著貶義的性質(zhì)。馬克思主義意識形態(tài)理論的形成過程可以說就是一個批判的過程，當(dāng)然也是一個繼承的過程；但批判必然是馬克思主義意識形態(tài)理論觀點建立的前提和基礎(chǔ)。學(xué)界針對馬克思、恩格斯意識形態(tài)理論的不同解讀所導(dǎo)致的爭論由來已久,但基于不同的解讀方式，這種爭論所導(dǎo)致的結(jié)論也就不盡相同，甚至完全相反。有鑒于此，本文則更為關(guān)注馬克思、恩格斯關(guān)于意識形態(tài)表述的時間、目的、原因、方式及先后的變化發(fā)展，以及表述數(shù)量、關(guān)注程度及研究深度的問題。因而針對兩種理論解釋的對比就不能是靜態(tài)的并列式對比，而應(yīng)該是動態(tài)的繼承式比較，才能得出較為客觀的結(jié)論。

馬克思恩格斯關(guān)于意識形態(tài)理論的重要表述

對比馬克思、恩格斯意識形態(tài)的理論觀點必須建立在充分而合理的文本依據(jù)基礎(chǔ)之上，必須通過對重點文本表述內(nèi)容的解讀并聯(lián)系文本表述的背景、動因、方法和時間等關(guān)聯(lián)因素，才能得出較為客觀的結(jié)論。

馬克思關(guān)于意識形態(tài)理論的重要表述。馬克思有關(guān)意識形態(tài)的重要表述或者經(jīng)典表述主要出現(xiàn)在兩處：一是在1845—1846年與恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》里，一是在馬克思的《1859年<政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判>序言》中。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》里對意識形態(tài)概念的表述很有特點，采用了比喻性的修辭手法，使他們對意識形態(tài)的“照相機(jī)比喻”成為了一種著名的表述風(fēng)格，也使他們的意識形態(tài)理論成為了學(xué)者們爭論的焦點。他們是這樣描述意識形態(tài)的：“……人們和他們的關(guān)系就像在照相機(jī)中一樣是倒立成像的，……正如物體在視網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產(chǎn)生的一樣。”這段比喻性的表述通俗易懂地闡釋了他們的意識形態(tài)觀：意識形態(tài)不僅是“虛假”的，而且是“顛倒”的，充分表明了馬克思對于意識形態(tài)的“否定性”認(rèn)識態(tài)度。

馬克思在《1859年<政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判>序言》中對意識形態(tài)的論述可視為他的有關(guān)意識形態(tài)表述的經(jīng)典，這是已經(jīng)被學(xué)界所公認(rèn)了的事實。他在其中論述說：“……物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人的意識決定人們的存在，相反，是人的社會存在決定人們的意識。”馬克思關(guān)于意識形態(tài)，共論述了至少三個方面的問題：一是意識形態(tài)的存在；二是意識形態(tài)的地位，即社會存在決定人們的意識，而不是相反；三是意識形態(tài)的呈現(xiàn)形式，即法律、政治、宗教、藝術(shù)或哲學(xué)。和過去的表述一樣，馬克思依然沒有直接界定什么是意識形態(tài)，而且也是借談生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系而涉及意識形態(tài)。所不同的是，這次的表述較為“中性”，這也是最明顯的變化之處。

恩格斯關(guān)于意識形態(tài)理論的重要表述。在《德意志意識形態(tài)》一書中，有關(guān)意識形態(tài)的“照相機(jī)比喻”可謂馬克思和恩格斯對于意識形態(tài)理論的經(jīng)典描述。所不同的是，恩格斯的確是做到了馬克思沒有做的工作，那就是使馬克思德語版意識形態(tài)的模糊性從此有了清晰的定義。在1893年7月14日給梅林的信中，恩格斯講道：“意識形態(tài)是由所謂的思想家通過意識、但是以虛假的意識完成的過程。推動他的真正動力始終是他所不知道的，否則這就不是意識形態(tài)的過程了……”在這里，恩格斯對于意識形態(tài)的態(tài)度依然是否定性的，簡直就是《德意志意識形態(tài)》中所持態(tài)度的延續(xù)，并且和馬克思關(guān)于意識形態(tài)的態(tài)度仍然保持一致。

但是，這種“否定”否定的是什么呢？恩格斯為什么要做出這樣的“否定性”概括？如果僅停留于這一定義的表述，恐還不能完全理解恩格斯意識形態(tài)理論的全部內(nèi)涵。比如，恩格斯認(rèn)為，產(chǎn)生于19世紀(jì)的德國哲學(xué)是德國資產(chǎn)階級革命及其反對封建專制的意識形態(tài)；而后來的馬克思主義哲學(xué)又是無產(chǎn)階級革命及其反對資產(chǎn)階級的意識形態(tài)。那么由此還能認(rèn)為意識形態(tài)僅為社會統(tǒng)治階級所有嗎？甚至由此認(rèn)為馬克思主義也是虛假的意識形態(tài)嗎？

馬克思恩格斯有關(guān)意識形態(tài)兩種理論解釋的對比

思辨是哲學(xué)特有的過程與特征，思辨意味著辯論，意味著針鋒相對的觀點的戰(zhàn)斗。每一位哲學(xué)家在思辨時的時代背景、批判對象、辯論需要、認(rèn)識深度都不會是相同的，加上哲學(xué)家思維方法及文本表述的個性化，同一概念在不同的語境中出現(xiàn)，所產(chǎn)生的解讀效果自然存在差異。因此，如果非要對比出馬克思和恩格斯在意識形態(tài)理論上的些許不同，就不能脫離這些附帶因素的影響。

意識形態(tài)兩種理論表述的動因比較。馬克思和恩格斯共同創(chuàng)立了馬克思主義學(xué)說，他們既是親密的戰(zhàn)友，又是密切的合作者。但他們的合作并不等于他們所做的工作完全相同，恰恰相反，他們彼此間的分工是不一樣的，如果將他們的研究過程比作一條生產(chǎn)線，馬克思無疑處在前端，恩格斯則處于后方，在有關(guān)意識形態(tài)概念的闡釋上，他們也就有了表述動因的差別。

研究馬克思意識形態(tài)理論形成的整個過程，可以說基本是在對人類社會進(jìn)行分析、對黑格爾法哲學(xué)進(jìn)行批判的過程中逐步發(fā)展和形成的，并在《巴黎手稿》和《德意志意識形態(tài)》等著作中逐步確立了這一理論，尤其是在后者當(dāng)中，馬克思關(guān)于意識形態(tài)的“照相機(jī)比喻”，可以說是他對意識形態(tài)較為“清晰”的定義了。盡管如此，研究意識形態(tài)是什么，并不是馬克思的主旨目標(biāo)，批判黑格爾唯心主義的意識形態(tài)思想才是他的根本任務(wù)，馬克思對黑格爾將一切實體看作絕對精神的觀點還是徹底否定的。也正因為如此，馬克思才得出了意識的非決定性論斷，指出黑格爾的意識形態(tài)只是一種有階級性的意識，是為維護(hù)階級社會服務(wù)的意識形態(tài)?？梢姡潜慌姓叩囊庾R形態(tài)而非意識形態(tài)本身，才是這本論著辯證的主題。就是到了后來馬克思的《1859年<政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判>序言》一書，意識形態(tài)也仍然不是辯證的主題，而是思辨經(jīng)濟(jì)關(guān)系所觸及的一個環(huán)節(jié)、一個概念，甚至一個工具?？傮w來講，馬克思在多種理論的哲學(xué)辯論與批判中，意識形態(tài)一般總是被作為應(yīng)用的哲學(xué)概念而被提出，對其表述始終不夠清晰也就較好理解了。

恩格斯在1893年寫給梅林的信中對意識形態(tài)所做出的清晰定義，被視為馬克思主義經(jīng)典作家的“意識形態(tài)”定義。當(dāng)時面對一些思想家和資產(chǎn)階級學(xué)者對馬克思主義學(xué)說的歪曲，恩格斯做了兩件事：一是反思馬克思主義意識形態(tài)理論建立的缺陷，二是反駁這種荒謬的論述。恩格斯認(rèn)識到，他本人和馬克思對于“物質(zhì)決定意識”這一原理強(qiáng)調(diào)過多，而且一直在致力于對唯心主義哲學(xué)下的意識形態(tài)的批判，卻忽視了對意識形態(tài)形成原理的探討，因此給保爾·巴爾特之流對馬克思主義的污蔑與歪曲以機(jī)會。正是基于這種原因，恩格斯才決意為意識形態(tài)界定出一個清晰的概念，著力指出了意識形態(tài)純粹是一種意識過程，尤其是“所謂思想家”的意識，更是難掩虛假的本性。在這里，恩格斯一方面講解了意識形態(tài)的形成機(jī)制，一方面突出了資產(chǎn)階級思想家意識形態(tài)的虛假性本質(zhì)。如此，不僅彌補(bǔ)了自我意識形態(tài)理論構(gòu)建的缺陷，也反駁了保爾·巴爾特之流的謬論。

意識形態(tài)兩種理論研究的方法比較。由于馬克思和恩格斯闡釋意識形態(tài)的動因不同，這就導(dǎo)致了他們針對意識形態(tài)進(jìn)行研究的范式存在差別。他們闡釋意識形態(tài)的動因不同可能并不是研究范式差異的唯一原因，但卻也是重要原因。一方面，正如上文所述，馬克思和恩格斯在合作過程中的分工不同，馬克思著重于意識形態(tài)概念的運用和恩格斯著重于意識形態(tài)概念的歸納與總結(jié)決定了這種差別的存在；另一方面，恩格斯出于對馬克思主義的反思與維護(hù)也決定了模糊表述與清晰界定的區(qū)分。

首先，出于辯論和辯證的需要，意識形態(tài)僅是馬克思表述中的一個環(huán)節(jié)性概念或工具，馬克思必然要將意識形態(tài)概念置于整個社會發(fā)展歷史的大過程中進(jìn)行運用，總是站在歷史的維度進(jìn)行哲學(xué)的思辨，這與馬克思?xì)v史唯物觀的理論基礎(chǔ)及其支配作用有絕對關(guān)系。后來，恩格斯出于反對污蔑、歪曲批駁的需要，同時也要對馬克思主義的意識形態(tài)理論做出必要反思，就對意識形態(tài)本身的形成機(jī)制原理做出了明晰界定。麥克里就認(rèn)為恩格斯的虛假意識論是一個認(rèn)識論問題，這是有根據(jù)的。因此，恩格斯利用經(jīng)驗實證主義，從科學(xué)的視角對什么是意識形態(tài)進(jìn)行了表述，這才有了恩格斯1893年有關(guān)意識形態(tài)的那段經(jīng)典描述。

其次，馬克思對意識形態(tài)理論建構(gòu)的路徑與哲學(xué)研究內(nèi)容的順序和時間有關(guān)。由于早期他對黑格爾唯心主義的批判，那時他對意識形態(tài)的研究是在哲學(xué)層面進(jìn)行的，即以他自己對意識形態(tài)的哲學(xué)分析觀點去辯駁唯心主義“意識決定存在”的荒謬哲學(xué)觀點。稍后，他又通過政治意識形態(tài)來判別意識形態(tài)。至1859年馬克思進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究時，意識形態(tài)再次進(jìn)入研究內(nèi)容之中，馬克思關(guān)于它的經(jīng)典剖析就是在這部著作里出現(xiàn)的。因此，馬克思關(guān)于意識形態(tài)的認(rèn)識路徑基本就是從哲學(xué)意識形態(tài)到政治意識形態(tài)再到經(jīng)濟(jì)意識形態(tài)，而恩格斯則不同，他的研究順序似乎相反，他是從經(jīng)濟(jì)意識形態(tài)入手，到政治意識形態(tài)，再到哲學(xué)意識形態(tài)。其在晚年仍然寫出了《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》的哲學(xué)論著，就是證明。

結(jié)論——馬克思和恩格斯的意識形態(tài)理論是同一發(fā)展關(guān)系

關(guān)于馬克思和恩格斯的意識形態(tài)理論存在很多爭議，而且由來已久、相持不下。基本的觀點包括“同一說”、“差異說”和“對立說”。從以上論證可以看出筆者的觀點，即并不贊同“對立說”。“差異說”有一定依據(jù)，但差異在什么地方？這是不能從文本差異來下結(jié)論的。文本差異只是表象，出于 “使用”與“闡釋”的不同目的才是本質(zhì)，僅從文本并不具備充分可比性。從早期二人的合作及合著里可以看出，他們對于意識形態(tài)的理論觀點毫無疑問是“同一”的，即都認(rèn)為意識形態(tài)是一種虛假的意識，無論是“照相機(jī)比喻”，還是恩格斯的定義性闡釋。但也正如本文一開始所提示的，以動態(tài)發(fā)展的思維來對比馬克思和恩格斯的意識形態(tài)觀才是客觀、科學(xué)的，恩格斯晚年對意識形態(tài)的繼續(xù)關(guān)注、對馬克思主義意識形態(tài)理論的糾正、深化與完善，都使這一理論得到了科學(xué)的發(fā)展，比如統(tǒng)治階級的意識形態(tài)雖然居社會主流地位，但并不能說被統(tǒng)治階級就沒有自己的意識形態(tài)；意識形態(tài)并非都是虛假的意識，也有真實合理的思想在內(nèi)；歷史形態(tài)不僅有相對的獨立性，也有其發(fā)展的歷史繼承性規(guī)律；社會存在決定意識形態(tài)，但意識形態(tài)也會反作用于社會存在，等等。如果將后期恩格斯對意識形態(tài)的發(fā)展視為與馬克思意識形態(tài)觀的差異或?qū)αⅲ@然是不合理的，也是不科學(xué)的。正因為恩格斯對馬克思主義意識形態(tài)的科學(xué)發(fā)展，才有了今天的科學(xué)、深刻而完整的馬克思主義意識形態(tài)理論體系，并使之成為我們實踐的理論依據(jù)和行動的思想指導(dǎo)。

（作者分別為鄭州大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，鄭州大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授）

【注釋】

①《馬克思恩格斯選集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第72頁。

②《馬克思恩格斯全集》（第31卷），北：人民出版社，1998年，第412頁、413頁。

③《馬克思恩格斯文集》（第10卷），北京：人民出版社，2009年，第257頁、258頁。

責(zé)編/王坤娜  孫垚（見習(xí)）  

美編/楊玲玲