意識形態(tài)作為一個哲學概念，在最早被法國哲學家德·特拉西在19世紀初所提出時，就具有了強烈的政治色彩；意識形態(tài)作為一個名詞，在被馬克思運用時通常也攜裹著貶義的性質。馬克思主義意識形態(tài)理論的形成過程可以說就是一個批判的過程，當然也是一個繼承的過程；但批判必然是馬克思主義意識形態(tài)理論觀點建立的前提和基礎。學界針對馬克思、恩格斯意識形態(tài)理論的不同解讀所導致的爭論由來已久,但基于不同的解讀方式，這種爭論所導致的結論也就不盡相同，甚至完全相反。有鑒于此，本文則更為關注馬克思、恩格斯關于意識形態(tài)表述的時間、目的、原因、方式及先后的變化發(fā)展，以及表述數(shù)量、關注程度及研究深度的問題。因而針對兩種理論解釋的對比就不能是靜態(tài)的并列式對比，而應該是動態(tài)的繼承式比較，才能得出較為客觀的結論。

馬克思恩格斯關于意識形態(tài)理論的重要表述

對比馬克思、恩格斯意識形態(tài)的理論觀點必須建立在充分而合理的文本依據(jù)基礎之上，必須通過對重點文本表述內容的解讀并聯(lián)系文本表述的背景、動因、方法和時間等關聯(lián)因素，才能得出較為客觀的結論。

馬克思關于意識形態(tài)理論的重要表述。馬克思有關意識形態(tài)的重要表述或者經(jīng)典表述主要出現(xiàn)在兩處：一是在1845—1846年與恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》里，一是在馬克思的《1859年<政治經(jīng)濟學批判>序言》中。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》里對意識形態(tài)概念的表述很有特點，采用了比喻性的修辭手法，使他們對意識形態(tài)的“照相機比喻”成為了一種著名的表述風格，也使他們的意識形態(tài)理論成為了學者們爭論的焦點。他們是這樣描述意識形態(tài)的：“……人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立成像的，……正如物體在視網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產(chǎn)生的一樣。”這段比喻性的表述通俗易懂地闡釋了他們的意識形態(tài)觀：意識形態(tài)不僅是“虛假”的，而且是“顛倒”的，充分表明了馬克思對于意識形態(tài)的“否定性”認識態(tài)度。

馬克思在《1859年<政治經(jīng)濟學批判>序言》中對意識形態(tài)的論述可視為他的有關意識形態(tài)表述的經(jīng)典，這是已經(jīng)被學界所公認了的事實。他在其中論述說：“……物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人的意識決定人們的存在，相反，是人的社會存在決定人們的意識。”馬克思關于意識形態(tài)，共論述了至少三個方面的問題：一是意識形態(tài)的存在；二是意識形態(tài)的地位，即社會存在決定人們的意識，而不是相反；三是意識形態(tài)的呈現(xiàn)形式，即法律、政治、宗教、藝術或哲學。和過去的表述一樣，馬克思依然沒有直接界定什么是意識形態(tài)，而且也是借談生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系而涉及意識形態(tài)。所不同的是，這次的表述較為“中性”，這也是最明顯的變化之處。

恩格斯關于意識形態(tài)理論的重要表述。在《德意志意識形態(tài)》一書中，有關意識形態(tài)的“照相機比喻”可謂馬克思和恩格斯對于意識形態(tài)理論的經(jīng)典描述。所不同的是，恩格斯的確是做到了馬克思沒有做的工作，那就是使馬克思德語版意識形態(tài)的模糊性從此有了清晰的定義。在1893年7月14日給梅林的信中，恩格斯講道：“意識形態(tài)是由所謂的思想家通過意識、但是以虛假的意識完成的過程。推動他的真正動力始終是他所不知道的，否則這就不是意識形態(tài)的過程了……”在這里，恩格斯對于意識形態(tài)的態(tài)度依然是否定性的，簡直就是《德意志意識形態(tài)》中所持態(tài)度的延續(xù)，并且和馬克思關于意識形態(tài)的態(tài)度仍然保持一致。

但是，這種“否定”否定的是什么呢？恩格斯為什么要做出這樣的“否定性”概括？如果僅停留于這一定義的表述，恐還不能完全理解恩格斯意識形態(tài)理論的全部內涵。比如，恩格斯認為，產(chǎn)生于19世紀的德國哲學是德國資產(chǎn)階級革命及其反對封建專制的意識形態(tài)；而后來的馬克思主義哲學又是無產(chǎn)階級革命及其反對資產(chǎn)階級的意識形態(tài)。那么由此還能認為意識形態(tài)僅為社會統(tǒng)治階級所有嗎？甚至由此認為馬克思主義也是虛假的意識形態(tài)嗎？

馬克思恩格斯有關意識形態(tài)兩種理論解釋的對比

思辨是哲學特有的過程與特征，思辨意味著辯論，意味著針鋒相對的觀點的戰(zhàn)斗。每一位哲學家在思辨時的時代背景、批判對象、辯論需要、認識深度都不會是相同的，加上哲學家思維方法及文本表述的個性化，同一概念在不同的語境中出現(xiàn)，所產(chǎn)生的解讀效果自然存在差異。因此，如果非要對比出馬克思和恩格斯在意識形態(tài)理論上的些許不同，就不能脫離這些附帶因素的影響。

意識形態(tài)兩種理論表述的動因比較。馬克思和恩格斯共同創(chuàng)立了馬克思主義學說，他們既是親密的戰(zhàn)友，又是密切的合作者。但他們的合作并不等于他們所做的工作完全相同，恰恰相反，他們彼此間的分工是不一樣的，如果將他們的研究過程比作一條生產(chǎn)線，馬克思無疑處在前端，恩格斯則處于后方，在有關意識形態(tài)概念的闡釋上，他們也就有了表述動因的差別。

研究馬克思意識形態(tài)理論形成的整個過程，可以說基本是在對人類社會進行分析、對黑格爾法哲學進行批判的過程中逐步發(fā)展和形成的，并在《巴黎手稿》和《德意志意識形態(tài)》等著作中逐步確立了這一理論，尤其是在后者當中，馬克思關于意識形態(tài)的“照相機比喻”，可以說是他對意識形態(tài)較為“清晰”的定義了。盡管如此，研究意識形態(tài)是什么，并不是馬克思的主旨目標，批判黑格爾唯心主義的意識形態(tài)思想才是他的根本任務，馬克思對黑格爾將一切實體看作絕對精神的觀點還是徹底否定的。也正因為如此，馬克思才得出了意識的非決定性論斷，指出黑格爾的意識形態(tài)只是一種有階級性的意識，是為維護階級社會服務的意識形態(tài)?？梢?，是被批判者的意識形態(tài)而非意識形態(tài)本身，才是這本論著辯證的主題。就是到了后來馬克思的《1859年<政治經(jīng)濟學批判>序言》一書，意識形態(tài)也仍然不是辯證的主題，而是思辨經(jīng)濟關系所觸及的一個環(huán)節(jié)、一個概念，甚至一個工具?？傮w來講，馬克思在多種理論的哲學辯論與批判中，意識形態(tài)一般總是被作為應用的哲學概念而被提出，對其表述始終不夠清晰也就較好理解了。

恩格斯在1893年寫給梅林的信中對意識形態(tài)所做出的清晰定義，被視為馬克思主義經(jīng)典作家的“意識形態(tài)”定義。當時面對一些思想家和資產(chǎn)階級學者對馬克思主義學說的歪曲，恩格斯做了兩件事：一是反思馬克思主義意識形態(tài)理論建立的缺陷，二是反駁這種荒謬的論述。恩格斯認識到，他本人和馬克思對于“物質決定意識”這一原理強調過多，而且一直在致力于對唯心主義哲學下的意識形態(tài)的批判，卻忽視了對意識形態(tài)形成原理的探討，因此給保爾·巴爾特之流對馬克思主義的污蔑與歪曲以機會。正是基于這種原因，恩格斯才決意為意識形態(tài)界定出一個清晰的概念，著力指出了意識形態(tài)純粹是一種意識過程，尤其是“所謂思想家”的意識，更是難掩虛假的本性。在這里，恩格斯一方面講解了意識形態(tài)的形成機制，一方面突出了資產(chǎn)階級思想家意識形態(tài)的虛假性本質。如此，不僅彌補了自我意識形態(tài)理論構建的缺陷，也反駁了保爾·巴爾特之流的謬論。

意識形態(tài)兩種理論研究的方法比較。由于馬克思和恩格斯闡釋意識形態(tài)的動因不同，這就導致了他們針對意識形態(tài)進行研究的范式存在差別。他們闡釋意識形態(tài)的動因不同可能并不是研究范式差異的唯一原因，但卻也是重要原因。一方面，正如上文所述，馬克思和恩格斯在合作過程中的分工不同，馬克思著重于意識形態(tài)概念的運用和恩格斯著重于意識形態(tài)概念的歸納與總結決定了這種差別的存在；另一方面，恩格斯出于對馬克思主義的反思與維護也決定了模糊表述與清晰界定的區(qū)分。

首先，出于辯論和辯證的需要，意識形態(tài)僅是馬克思表述中的一個環(huán)節(jié)性概念或工具，馬克思必然要將意識形態(tài)概念置于整個社會發(fā)展歷史的大過程中進行運用，總是站在歷史的維度進行哲學的思辨，這與馬克思歷史唯物觀的理論基礎及其支配作用有絕對關系。后來，恩格斯出于反對污蔑、歪曲批駁的需要，同時也要對馬克思主義的意識形態(tài)理論做出必要反思，就對意識形態(tài)本身的形成機制原理做出了明晰界定。麥克里就認為恩格斯的虛假意識論是一個認識論問題，這是有根據(jù)的。因此，恩格斯利用經(jīng)驗實證主義，從科學的視角對什么是意識形態(tài)進行了表述，這才有了恩格斯1893年有關意識形態(tài)的那段經(jīng)典描述。

其次，馬克思對意識形態(tài)理論建構的路徑與哲學研究內容的順序和時間有關。由于早期他對黑格爾唯心主義的批判，那時他對意識形態(tài)的研究是在哲學層面進行的，即以他自己對意識形態(tài)的哲學分析觀點去辯駁唯心主義“意識決定存在”的荒謬哲學觀點。稍后，他又通過政治意識形態(tài)來判別意識形態(tài)。至1859年馬克思進行政治經(jīng)濟學的研究時，意識形態(tài)再次進入研究內容之中，馬克思關于它的經(jīng)典剖析就是在這部著作里出現(xiàn)的。因此，馬克思關于意識形態(tài)的認識路徑基本就是從哲學意識形態(tài)到政治意識形態(tài)再到經(jīng)濟意識形態(tài)，而恩格斯則不同，他的研究順序似乎相反，他是從經(jīng)濟意識形態(tài)入手，到政治意識形態(tài)，再到哲學意識形態(tài)。其在晚年仍然寫出了《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》的哲學論著，就是證明。

結論——馬克思和恩格斯的意識形態(tài)理論是同一發(fā)展關系

關于馬克思和恩格斯的意識形態(tài)理論存在很多爭議，而且由來已久、相持不下?；镜挠^點包括“同一說”、“差異說”和“對立說”。從以上論證可以看出筆者的觀點，即并不贊同“對立說”。“差異說”有一定依據(jù)，但差異在什么地方？這是不能從文本差異來下結論的。文本差異只是表象，出于 “使用”與“闡釋”的不同目的才是本質，僅從文本并不具備充分可比性。從早期二人的合作及合著里可以看出，他們對于意識形態(tài)的理論觀點毫無疑問是“同一”的，即都認為意識形態(tài)是一種虛假的意識，無論是“照相機比喻”，還是恩格斯的定義性闡釋。但也正如本文一開始所提示的，以動態(tài)發(fā)展的思維來對比馬克思和恩格斯的意識形態(tài)觀才是客觀、科學的，恩格斯晚年對意識形態(tài)的繼續(xù)關注、對馬克思主義意識形態(tài)理論的糾正、深化與完善，都使這一理論得到了科學的發(fā)展，比如統(tǒng)治階級的意識形態(tài)雖然居社會主流地位，但并不能說被統(tǒng)治階級就沒有自己的意識形態(tài)；意識形態(tài)并非都是虛假的意識，也有真實合理的思想在內；歷史形態(tài)不僅有相對的獨立性，也有其發(fā)展的歷史繼承性規(guī)律；社會存在決定意識形態(tài)，但意識形態(tài)也會反作用于社會存在，等等。如果將后期恩格斯對意識形態(tài)的發(fā)展視為與馬克思意識形態(tài)觀的差異或對立，顯然是不合理的，也是不科學的。正因為恩格斯對馬克思主義意識形態(tài)的科學發(fā)展，才有了今天的科學、深刻而完整的馬克思主義意識形態(tài)理論體系，并使之成為我們實踐的理論依據(jù)和行動的思想指導。

（作者分別為鄭州大學馬克思主義學院講師，鄭州大學馬克思主義學院教授）

【注釋】

①《馬克思恩格斯選集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第72頁。

②《馬克思恩格斯全集》（第31卷），北：人民出版社，1998年，第412頁、413頁。

③《馬克思恩格斯文集》（第10卷），北京：人民出版社，2009年，第257頁、258頁。

責編/王坤娜  孫垚（見習）  

美編/楊玲玲