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中國雜技,“技”中有“道”

核心提示: 無論是傳統(tǒng)雜技還是現(xiàn)代雜技,中國傳統(tǒng)哲學(xué)的運(yùn)思與影響俯拾皆是。一方面,通過身體動作與劇情設(shè)置的“技近乎道”,呈現(xiàn)出東方哲學(xué)的智慧、美學(xué)與生命態(tài)度,拓展了世界雜技藝術(shù)的審美空間與精神構(gòu)造。另一方面,中國傳統(tǒng)哲學(xué)有著更多豐富的智慧與觀念,是中華諸多藝術(shù)永遠(yuǎn)用之不竭的創(chuàng)作資源。

千百年來,雜技作為一門傳統(tǒng)的“身體”藝術(shù),在“高、難、驚、險(xiǎn)、奇、諧”的動作之中滲透了中國傳統(tǒng)“技近乎道”的審美特征與哲學(xué)關(guān)懷。隨著時(shí)代的發(fā)展,現(xiàn)代雜技在保持“技”的基礎(chǔ)上,更加突出了對“道”的思考和開掘。中國哲學(xué)升華了雜技的思想主題,增強(qiáng)了文化底蘊(yùn),提升了境界層次,促進(jìn)了傳統(tǒng)雜技由“外在表達(dá)”向“內(nèi)外兼?zhèn)?rdquo;的轉(zhuǎn)變,成為推動現(xiàn)代雜技不斷創(chuàng)新發(fā)展的重要動力。

中國雜技中體現(xiàn)出的樸素辯證唯物思維。古老而樸素的“唯物”世界觀給了中國雜技創(chuàng)作的靈感,而雜技動作本身所具備的辯證特征,又可以與中國道家文化的辯證思維相結(jié)合,雜技《頂—太極》就是這樣應(yīng)運(yùn)而生的。《頂—太極》將道家美學(xué)中的“一陰一陽之謂道”、“一物兩體”、“分一為二,合二以一”等辯證思想體現(xiàn)在了具體的動作中,倒立為靜、技巧為動,強(qiáng)調(diào)高與低、靜與動、盈與虧、松與弛的辯證變化之美,通過流動的倒立技巧和精妙表演,使靜態(tài)的“頂”流動起來。高下相傾的造型、動靜相宜的意境,表達(dá)了中國太極所蘊(yùn)藏之“有無相生、難易相成”的深厚哲學(xué)內(nèi)涵,結(jié)合黑白相融的服裝和道具,營造出無極而太極、萬物始化生的無限空間。

作為儒家文化的追求,中和之美和禮儀之德影響了中國人的思維方式與美學(xué)態(tài)度,《茶》這部雜技劇即為代表?!抖Y記·中庸》曰:“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。”在中國傳統(tǒng)文化中,不偏不倚、有禮有節(jié)、修身養(yǎng)性,這些詞語代表了獨(dú)屬于中國美學(xué)、乃至中國哲學(xué)的中庸之道,創(chuàng)作者李西寧正是將其對這種東方美學(xué)的思考融進(jìn)了大型雜技劇《茶》里。該劇以《茶經(jīng)》為敘述起點(diǎn),從煙雨江南的茶園,到禪意悠遠(yuǎn)的山門佛寺,從市井百態(tài)的茶館,到神秘蒼涼的茶馬古道,全面展示了中國茶文化的藝術(shù)魅力。《茶》以全新的視角、多維的空間、獨(dú)特的藝術(shù)符號、特殊的雜技語言、極具張力的表演形式,融入音樂、舞蹈、魔術(shù)、戲劇、武術(shù)、茶道等各種藝術(shù)門類的精妙之處,傳達(dá)出“自然、平和、儒雅、真實(shí)”的精神理念,集中呈現(xiàn)了富有東方古典意趣的美學(xué)情境和哲學(xué)品質(zhì)。在對《頭上頂技·扇舞丹青》的創(chuàng)作中,李西寧將雜技、舞蹈與中國書法、扇文化進(jìn)行了有機(jī)融合,在書法的意象中動態(tài)地展現(xiàn)了“紙上雜技”和“紙上舞蹈”,使之情景交融、人與自然渾然一體,從而達(dá)到含蓄蘊(yùn)藉、言有盡而意無窮的藝術(shù)境界,營造出恬靜、雅致、高遠(yuǎn)的舞臺意境。

中國雜技以中華傳統(tǒng)文化中的哲學(xué)智慧作為最終旨?xì)w,并正在走向世界。雜技《龍獅》是1998年李西寧與加拿大太陽馬戲團(tuán)合作創(chuàng)作的一部體現(xiàn)東西方文化交流互融的劇目,體現(xiàn)了創(chuàng)作者對中國文化與西方文化本源上契合點(diǎn)的關(guān)注和思考。國外觀眾對神秘的東方哲學(xué)充滿了好奇,《龍獅》的創(chuàng)作讓我們借此機(jī)會自豪地展現(xiàn)了我們的母體文化,這正是中國文化“走出去”的意義所在。在被稱為歐洲文明搖籃和西方哲學(xué)故鄉(xiāng)的古希臘,自然哲學(xué)家們曾提出過“四元素”(水、火、土、氣)的概念,以此探求世界本質(zhì)。由此,創(chuàng)作者運(yùn)用了“金木水火土”五大代表中國哲學(xué)中唯物世界觀的元素,并將其融入到《龍獅》的創(chuàng)作中,用本源性的哲學(xué)理念沖破了東西方文化之間的隔閡。“龍”,是中華圖騰,也是文化象征;“獅”,在歐洲文化中是百獸之王,威武勇猛。龍與獅合在一處,寓意著“中西文化交融”的主題。

如果說《龍獅》是“從中國走向世界”,那么《人猿泰山:叢林的呼喚》則是從“世界來到中國”。自上海迪斯尼開園以來,這臺劇目倍受觀眾的喜愛和贊譽(yù)。在這臺劇目創(chuàng)作中,創(chuàng)作者將西方的文化理念和情感特質(zhì)融入到東方的藝術(shù)載體和欣賞習(xí)慣中。與《龍獅》相比,可謂反其道而用之。這兩臺劇目的創(chuàng)作,再一次詮釋了雜技是象征意義大于敘事功能的藝術(shù),它體現(xiàn)了人體技藝的各種超凡境界,以及這些境界所折射出的帶有象征意味的生命情思、社會景觀和人文關(guān)懷。

無論是傳統(tǒng)雜技還是現(xiàn)代雜技,中國傳統(tǒng)哲學(xué)的運(yùn)思與影響俯拾皆是。一方面,通過身體動作與劇情設(shè)置的“技近乎道”,呈現(xiàn)出東方哲學(xué)的智慧、美學(xué)與生命態(tài)度,拓展了世界雜技藝術(shù)的審美空間與精神構(gòu)造。另一方面,中國傳統(tǒng)哲學(xué)有著更多豐富的智慧與觀念,是中華諸多藝術(shù)永遠(yuǎn)用之不竭的創(chuàng)作資源。中國傳統(tǒng)哲學(xué)為中國雜技的多元化表達(dá)、深層化表達(dá)提供了一種精神支撐,使雜技創(chuàng)作脫離了單純的娛樂功能,從而形成更具審美價(jià)值的藝術(shù)作品。

(作者為中國雜技家協(xié)會副主席,中國文藝評論家協(xié)會理事,西部戰(zhàn)區(qū)陸軍戰(zhàn)旗文工團(tuán)團(tuán)長)

責(zé)編/王妍卓 美編/宋揚(yáng)

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[責(zé)任編輯:溫祖俊]
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