在新的歷史條件下，我們正面臨著構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的重大任務(wù)，而當(dāng)代中國的哲學(xué)社會科學(xué)又是以馬克思主義為指導(dǎo)的。這就意味著中國的馬克思主義理論界必須能夠率先采取一個決定性的步驟，即迅速推進(jìn)其學(xué)術(shù)的發(fā)展，并使這種學(xué)術(shù)大規(guī)模地中國化。馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化是以面向中國問題和把握中國現(xiàn)實(shí)為旨?xì)w的；唯當(dāng)馬克思主義學(xué)術(shù)得以真正中國化之際，它才能夠以其獨(dú)特的擔(dān)當(dāng)來積極推進(jìn)中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的構(gòu)建進(jìn)程。
毫無疑問，馬克思主義包含一個關(guān)乎其理論本質(zhì)的學(xué)術(shù)向度，因而其理論不僅具有廣泛的學(xué)術(shù)領(lǐng)域，而且具有深湛的學(xué)術(shù)性質(zhì)。眾所周知，馬克思主義的創(chuàng)始人是兼具革命家和學(xué)者的雙重品格的。恩格斯在談到晚年馬克思的工作時說，為了使關(guān)于地租的理論空前地完善，馬克思在徹底地研究原始社會史的同時，還研究了俄國的和美國的土地關(guān)系、農(nóng)藝學(xué)以及地質(zhì)學(xué)等等——這對于馬克思來說是很自然的，因為他總是試圖通過批判地占有各種學(xué)術(shù)成果來嚴(yán)整地考察這樣的事物。同樣，列寧曾經(jīng)說過，如果不讀黑格爾的《邏輯學(xué)》，就無法真正讀懂《資本論》。
然而，在這里尤需強(qiáng)調(diào)的是：馬克思主義的學(xué)術(shù)以切中“社會現(xiàn)實(shí)”為根本宗旨。如果說，黑格爾通過對主觀意識觀點(diǎn)的持續(xù)批判，史無前例地將社會—歷史的實(shí)體性內(nèi)容引入到哲學(xué)之中，那么，馬克思正是通過對黑格爾思辨辯證法的決定性糾正，才開辟出一條真正通達(dá)社會現(xiàn)實(shí)的道路。馬克思學(xué)說的基礎(chǔ)是唯物史觀，而唯物史觀無非意味著社會現(xiàn)實(shí)的真正發(fā)現(xiàn)。在這項發(fā)現(xiàn)被作出之前，整個近代哲學(xué)都遺忘并錯失了“社會現(xiàn)實(shí)”的廣大區(qū)域。既然社會現(xiàn)實(shí)的真正發(fā)現(xiàn)意味著馬克思主義理論的決定性奠基，那么，馬克思主義理論的學(xué)術(shù)方向就必然與社會現(xiàn)實(shí)保持最關(guān)根本、最為切近的聯(lián)系。約言之，揭示社會現(xiàn)實(shí)的任務(wù)甚至可以說是馬克思主義學(xué)術(shù)的生命線：在這一任務(wù)尚未出現(xiàn)或再度喪失的地方，就還根本談不上真正的馬克思主義學(xué)術(shù)。
由于種種原因，我們長期以來較為忽視馬克思主義理論的學(xué)術(shù)方面；這種情形在最近的三十多年中有了很大的改觀，我國的馬克思主義理論界在學(xué)術(shù)方面取得了長足的進(jìn)步，這一點(diǎn)無論如何是值得高度肯定的。但這方面的進(jìn)步目前為止還主要局限在學(xué)術(shù)的形式方面，至于馬克思主義學(xué)術(shù)的實(shí)質(zhì)方面，即深入地揭示并把握社會現(xiàn)實(shí)這一點(diǎn)，似乎還未真正被提上議事日程。我們還更多地專注于文本、專注于思想史和理論邏輯等——這對于馬克思主義的學(xué)術(shù)來說無疑是絕對必要的，但又是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。一個很明顯的事實(shí)是：真正的中國問題還很少以學(xué)術(shù)的方式被提出、被解答，而中國的社會現(xiàn)實(shí)還幾乎沒有能夠被揭示著前來同我們照面。造成這種學(xué)術(shù)上之形式偏向的原因，一方面是由于我國的馬克思主義學(xué)術(shù)還處在特定的發(fā)展階段，另一方面則是由于現(xiàn)代性意識形態(tài)對社會現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)勢掩蓋。按照這種意識形態(tài)幻覺，似乎真正的學(xué)術(shù)是應(yīng)當(dāng)脫離社會現(xiàn)實(shí)的，而且正是由于這種脫離才顯示其學(xué)術(shù)上的優(yōu)越性。這種觀點(diǎn)早已是時代錯誤了，有識見的當(dāng)代思想家明白，任何一種學(xué)術(shù)——尤其是馬克思主義學(xué)術(shù)——就其總體而言絕非如此。海德格爾在其晚期討論班上說：“現(xiàn)今的哲學(xué)”只是跟在知性科學(xué)后面亦步亦趨，卻完全不理解我們時代的兩重獨(dú)特的現(xiàn)實(shí)，即經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及這種發(fā)展所需要的架構(gòu)；而馬克思主義懂得這雙重的現(xiàn)實(shí)。與此相類似，雷蒙·阿隆對當(dāng)時兩位最著名的法國馬克思主義哲學(xué)家提出批評說：薩特和阿爾圖塞所提出的問題只是某種中學(xué)生的問題，恩格斯會將之稱為康德式的問題，即馬克思主義是如何成為可能的；他們從未用《資本論》的方法去真正研究過歐洲社會，尤其是法國社會。就馬克思主義學(xué)術(shù)的根本在于把握社會現(xiàn)實(shí)這一點(diǎn)而言，雷蒙·阿隆的觀點(diǎn)無疑是正確的。
社會現(xiàn)實(shí)并不是抽象的，而是具有特定的實(shí)體性內(nèi)容的——這正是馬克思在其理論方法中特別用“主體”或“實(shí)在主體”來加以強(qiáng)調(diào)的東西。根據(jù)這種方法論，馬克思主義的學(xué)術(shù)研究在總體上必須使“實(shí)在主體”即特定的社會“始終作為前提浮現(xiàn)在表象面前”。這意味著：任何一個事物或研究對象的現(xiàn)實(shí)性都具有特殊的社會—歷史規(guī)定，而馬克思主義學(xué)術(shù)的根本任務(wù)就在于深入到特定的“實(shí)在主體”中，從而揭示和把握其社會—歷史之規(guī)定。對于講中國語的馬克思主義學(xué)者來說，既然他們面臨的主要是中國問題，既然他們生活于其中的乃是中國的社會現(xiàn)實(shí)，既然他們研究的事物在總體上為這樣的問題領(lǐng)域和社會現(xiàn)實(shí)所規(guī)定，那么，除非他們把深入于中國社會作為自己最根本的任務(wù)，否則的話，就還談不上名副其實(shí)的馬克思主義學(xué)術(shù)。我們把意識到這一根本任務(wù)并付諸實(shí)行的過程叫做馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化。很顯然，馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化可以有多重規(guī)定，但其中最為本質(zhì)的規(guī)定必然是：以馬克思主義的方法為指南，面向中國問題，并以切中中國的社會現(xiàn)實(shí)為目標(biāo)。
因此，從總體上和本質(zhì)上來說，如果不去真正研究中國問題，那么，馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化就是不可思議的。反過來說，如果沒有馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化，甚至連真正的中國問題都不可能在學(xué)術(shù)上被構(gòu)成。舉一個大家熟悉的例子：中國革命時期有一批教條主義的馬克思主義者，他們把馬克思主義的原理和俄國的經(jīng)驗抽象化為一般原則，因而認(rèn)為中國革命的道路乃是“中心城市武裝起義”——其實(shí)踐后果則是一次次慘痛的失敗。事情的要害在于：這些馬克思主義者從來沒有深入到中國的社會現(xiàn)實(shí)中去，因而在他們那里根本就沒有出現(xiàn)過真正的中國問題，有的只是抽象的原則（即公式）及其“外部反思”的運(yùn)用（即教條主義）。唯當(dāng)中國共產(chǎn)黨人終于意識到：中國革命的道路不是“中心城市武裝起義”，而是“農(nóng)村包圍城市”時，才開始有馬克思主義的中國化，才開始實(shí)際地把握到中國社會的實(shí)體性內(nèi)容，才開始構(gòu)成真正的中國問題。在這個意義上可以說，沒有馬克思主義的中國化，就沒有馬克思主義視野中的中國問題。
對于中國的馬克思主義學(xué)術(shù)來說，當(dāng)它在發(fā)展的進(jìn)程中取得了相應(yīng)的積極進(jìn)展和積累之后，必須適時地實(shí)現(xiàn)一個重要的歷史轉(zhuǎn)折，也就是使這種學(xué)術(shù)大規(guī)模地中國化。馬克思主義學(xué)術(shù)中國化的決定性要義是：它不能僅僅局限于文本、思想史和理論邏輯之中，也不能僅僅周旋于國外馬克思主義的各種成果和進(jìn)展之間，而是要使所有這一切都能夠在當(dāng)今“中國問題”的導(dǎo)向中聚焦，并且以切中中國的社會現(xiàn)實(shí)為基礎(chǔ)定向。這一要求實(shí)際上可以說是馬克思主義學(xué)術(shù)的題中應(yīng)有之義。馬克思和恩格斯在草創(chuàng)唯物史觀時就曾明確指出：他們所提出的原理只是一些“科學(xué)的抽象”，這些抽象只能被當(dāng)作研究的指南來使用——一旦離開了現(xiàn)實(shí)的研究，它們就沒有任何價值。因此，馬克思主義學(xué)術(shù)絕不可能是任何一種意義上的經(jīng)院學(xué)術(shù)，如果執(zhí)馬克思主義之名的學(xué)術(shù)竟然表現(xiàn)出這種經(jīng)院特征的話，那么它肯定早已轉(zhuǎn)變?yōu)槲ㄎ锸酚^的對立物了。
如果說馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化以應(yīng)答中國問題和切中中國現(xiàn)實(shí)為根本任務(wù)，那么這是否意味著理論會因此變得不再重要，是否還意味著“世界眼光”會因此而受到局限呢？恰好相反。因為所謂“現(xiàn)實(shí)”，絕不是指一般的“事實(shí)”或“實(shí)存”，即通過知覺可以直接給予我們的東西，而是指實(shí)存中的本質(zhì)，指展開過程中的必然性（參看黑格爾）。為了達(dá)到這種本質(zhì)的和必然的東西，不僅需要理論，而且需要具有原則高度的理論——事實(shí)上，只是通過黑格爾和馬克思的哲學(xué)創(chuàng)制，我們才能在理論上達(dá)到“現(xiàn)實(shí)”這一原則高度。至于真正的“世界眼光”，并不是由空疏理智所虛構(gòu)的無內(nèi)容的抽象，而是同樣由特定的社會現(xiàn)實(shí)所規(guī)定的“視野”。如果說當(dāng)今中國的社會現(xiàn)實(shí)中本質(zhì)地并且必然地包含著普遍的世界聯(lián)系，那么，從中國的社會現(xiàn)實(shí)出發(fā)就絕不意味著排除這種具有豐富規(guī)定的世界聯(lián)系，而只不過意味著排除那種抹殺現(xiàn)實(shí)內(nèi)容的抽象“眼光”罷了。由此可見，馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化既是一個很高的理論要求，又是一項艱巨的思想任務(wù)。我們很容易發(fā)現(xiàn)：比較起單純從書本中得來、單純在紙上推演的學(xué)術(shù)（這樣的學(xué)術(shù)往往只是對一般原則作外部反思的運(yùn)用）來說，以切中社會現(xiàn)實(shí)的方式來應(yīng)答中國問題將會是一個遠(yuǎn)為艱難也遠(yuǎn)為深入的學(xué)術(shù)任務(wù)——然而盡管如此，它卻是馬克思主義學(xué)術(shù)中國化之最為關(guān)鍵、最為本己的思想—理論任務(wù)。
實(shí)現(xiàn)馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化，目前正當(dāng)其時。之所以如此，是因為構(gòu)成這一學(xué)術(shù)之現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的歷史性實(shí)踐——即馬克思主義中國化的歷史性實(shí)踐——已經(jīng)大規(guī)模地、生氣勃勃地先行展開。正是在這樣一種歷史性實(shí)踐發(fā)展的特定階段上，馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化不僅成為可能，而且成為必要。構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的任務(wù)是在同樣的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上產(chǎn)生的；只有當(dāng)我國的馬克思主義學(xué)術(shù)界能夠率先實(shí)現(xiàn)一個以中國化為樞軸的歷史性轉(zhuǎn)折，它才能夠以自身獨(dú)特的作用和承當(dāng)來有力地推動中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的歷史性建構(gòu)。
（作者系復(fù)旦大學(xué)教授）
