【摘要】中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與文明非常重視安頓人的身心、開發(fā)人的德性與智慧,這對當代社會而言,仍然有其重要的參考價值。通過不斷創(chuàng)新,使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉,從而為人們樹立文化自信奠定牢固的基礎。
【關鍵詞】傳統(tǒng)文化 文化傳承 文化創(chuàng)新 文化自信 【中圖分類號】D619 【文獻標識碼】A
文化自信,是習近平總書記繼道路自信、制度自信、理論自信之后提出的第四個自信。在習近平總書記的公開講話和文章中,曾多次提及此問題,例如,“中國有堅定的道路自信、理論自信、制度自信,其本質(zhì)是建立在5000多年文明傳承基礎上的文化自信”,“我們要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信,說到底是要堅持文化自信”,等等。我們的文化自信所賴以建立的基礎之一,就是中華民族五千年文明發(fā)展的歷史。
中國傳統(tǒng)文化特別關注人的身心健康,以妥善安頓人們的身心生活為己任
關于“文化”,中國古典哲學文獻《易傳》中說要“觀乎人文,以化成天下”。在這個過程中,文化不斷發(fā)揚光大,人類的各種知識、技能等就像滾雪球一樣,越滾越大。不可否認,中國傳統(tǒng)文化的重要功能之一,是要安頓人的身心、開發(fā)人的德性與智慧。人以什么作為自己的安身立命之本?以什么作為自己的終極關懷?中國的傳統(tǒng)哲學與文化為此提供了一個答案:即要追求有價值、有意義的真實人生。與此相對應者,便是無價值、無意義、非真實的人生。于是,便有是與非、善與惡的分辨,則中國哲學必蘊有“價值”的判斷,因而也成為價值哲學。
相對于西方哲學特別關注對“宇宙世界”與“知識”的反思、解釋,中國哲學的重點則側(cè)重于反思和解釋“人生”。這樣一種反思和解釋,又特別強調(diào)對與價值觀、人生觀相關問題的探討,如“理想人格”“道德理性”等。當然,古希臘著名的哲學家,如蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德等,亦非常重視對“人”的問題的探究,其所謂正義、美、善、理想國、公平、道德等,皆屬于“人”的問題。但在對“人”的相關問題進行探究的過程中,我們發(fā)現(xiàn),其中似乎可以有兩種不同的發(fā)展路徑:一種是以西方哲學家蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德等為代表,對“美德”與“正義”等作概念、邏輯的理論分析,使之成為客觀的求真對象;另一種是以中國儒家孔子等為代表,強調(diào)以道德實踐的方式踐行“美德”與“正義”,即不從知識、定義的方面入手,而是從“人”的生命的道德實踐入手,通過踐仁、成圣的道德實踐,現(xiàn)實地開出“內(nèi)圣外王”的人生境界。比較起來,中國哲學與文化在“人”的問題上,更關注人格養(yǎng)成的實踐。中國哲學與文化,無論是儒家、道家,還是從古印度傳來的佛教思想,都非常注重安頓、解決人的身心問題,以此為中心,發(fā)展出高度的人生智慧、人生哲學。
正因為此,中國傳統(tǒng)哲學與文化就非常重視“心性之學”。此“心”與“性”代表道德心,也即“道德的主體性”。所謂“為天地立心”,就是強調(diào)人要充分展示自己的道德心,做一個堂堂正正的人。人的“道德心”立起來了,人才能夠與動物相揖別,堂堂正正地站起來。人若于道德上不能立,站不起來,那么,發(fā)展程度再高的科學、技術等文化,也會因缺乏道德價值的導向、追求,變得危險、可怕。這是中國哲學與文化的一個核心思想,也是其貢獻于人類發(fā)展的非常重要的一點。
當代人們在都市的逼仄之下,急躁盲從,遑遑不安,對于如何安頓自己的心靈,乃至于對自己的人生走向,無所適從,不能追求真正的生命存在及其意義。正如城市化過程中,由于物欲的過度膨脹、擴張,導致了古樸的鄉(xiāng)村及其文化遭到破壞,民德歸厚不復存在,民風澆薄,人們心中的美好記憶也隨之而破壞。故習近平總書記曾多次提出“鄉(xiāng)愁”問題的討論。筆者認為,這重在點醒人們的歷史文化意識,是引導人們對時下一般只關注于物質(zhì)層面追求的一種反省。人們?nèi)糁皇顷P注物質(zhì)的層面,服從于社會市場的法則,則對于人的心靈和精神生命,可能會造成一種戕害。“鄉(xiāng)愁”的提出,就是要讓每個人覺醒其真實的生命自我,不至于在物欲中喪失其本初。
如果說“鄉(xiāng)愁”問題的討論,旨在引導人們面向未來,追求自己的文化與生活理想。那么,關心生命的成長,關心人心的安頓,就是當代學人的重要擔當和責任。“鄉(xiāng)愁”的提出,正表明我們所謂的學問不能僅僅是一種思想與理智的游戲,它應當關注生命,不讓人的生命顛倒錯亂,不讓人的生命在物欲中迷失。純粹關于物的追求并不代表生命真正的旨趣,因為這會讓人淪于與動物相等同的地位。物質(zhì)文明、科學技術,皆需要有適當?shù)膬r值引領,要有人為它確立發(fā)展方向和維度,否則其便會陷于盲動中,橫沖直撞。因此,所謂“故鄉(xiāng)”,不僅僅是人們的生養(yǎng)之地,更是指精神之家、文化之原鄉(xiāng)。人要詩意地棲居于這個世界,不僅要靠高度的物質(zhì)文明、制度文明,同樣也需要高度的精神文明與文化。中國傳統(tǒng)文化特別關注人的身心健康,以妥善安頓人們的身心生活為己任,這是我們傳統(tǒng)文化的精神生命之所在。從這個角度言,即使是在現(xiàn)代社會乃至未來世界,中華傳統(tǒng)文化的功能、作用都不容抹殺,我們要確立起對本民族文化的自信。
我國的傳統(tǒng)文化也需要與時俱進、不斷創(chuàng)新
首先,我們所處的時代和社會在不斷進步、發(fā)展,這就要求文化不能保守,必須不斷保持開放性和創(chuàng)新性。現(xiàn)如今中國社會的方方面面與過去相比,皆發(fā)生了翻天覆地的改變。傳統(tǒng)文化如何適應這種改變,繼續(xù)發(fā)揮其功能,就是其所面臨的一個重要任務。應該說,文化的核心精神可以在相當長的時間中保持穩(wěn)定,如儒家的“仁者愛人”,道家的“尊道貴德”等,即是如此。但是,體現(xiàn)文化核心精神的各種具體的形式,會隨著時代與社會的變遷而發(fā)生改變,故傳統(tǒng)文化需要隨著時代、社會的不斷發(fā)展,做出創(chuàng)新性的改變。
其次,每一種文化都有各自的特點和所欲解決的重點問題,在特別關注一部分問題的同時,對其他問題就可能有所忽略,這導致每一種文化皆有自己所關注的盲點問題,需要通過與其他文化的交流、互動,來拓展自己的視域,豐富、發(fā)展自己。雖然中國的傳統(tǒng)文化有自身的鮮明特點,但因歷史等原因,我們的文化傳統(tǒng)也存在不足。中國哲學與文化首重的是“德性之知”,而將經(jīng)驗、科學等“聞見之知”放在為“德性之知”服務的地位。古代中國當然有科學、有技術,這種實用方面的知識在我們國家的歷史發(fā)展過程中,非常之多。故中國有科學、技術等方面的優(yōu)良傳統(tǒng),中國對于作為實用科學的數(shù)學、物理、化學、天文、歷法等,皆有好的研究,取得了豐碩成果。正因如此,我們才可以自豪地宣稱,中國是世界上最有名的四大文明古國之一。但是,我們也要看到,相比較而言,中國古代社會更為重視實用科學,對于純粹的理論科學,則關注有所欠缺。這也是我們傳統(tǒng)文化的一個弱項。
應該說,中國傳統(tǒng)的哲學與文化本質(zhì)上并不排斥民主與科學。民主與科學就是人類在歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造出來的優(yōu)秀成果之一,對于這樣的一種存在,中國哲學與文化就其本性而言,必將持一種內(nèi)在接受的態(tài)度。就我們當代中國社會而言,我們?nèi)匀恍枰e極努力,繼續(xù)開創(chuàng)純粹科學與知識的新傳統(tǒng)。這也就是對我們傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的一個重要方面。我們?nèi)匀灰訌娒裰鳌⒎ㄖ谓ㄔO,加強科學技術的進步與發(fā)展,這樣方能夠使中國進一步實現(xiàn)現(xiàn)代化,更好地邁向未來。通過對民主、科學的強調(diào),我們的文化將可以創(chuàng)新、發(fā)展到一個嶄新的高度。
再次,人類所共同創(chuàng)造的文化、文明成果,原則上可以向任何一個民族和文化形式敞開,供其參考、分享。每一種文化皆有其產(chǎn)生的文化土壤,這導致了文化與哲學的特殊性。故中國有中國的哲學與文化,西方也有西方的哲學與文化,它們之間具有差異性。但是,差異性的存在,并不妨礙它們之間具有一致性、相通性,因為文化與哲學皆是普遍性的名詞、觀念,因其有普遍性,故不同文化可以有相通之處。我們在面對不同于自己文化的外來異質(zhì)文化時,可以從自身的特殊國情出發(fā),有選擇地吸收、借鑒其優(yōu)秀的文明成果,以之來豐富自己。在這個過程中,因不同文化之間的相互交流、碰撞,就可能導致原有文化的創(chuàng)新、發(fā)展。
如果說中國哲學與文化能夠最大限度地消化、吸收外來文化與文明,將之與本民族的文化相融洽、相和諧,其原因之一,就在于我們的文化傳統(tǒng)特別重視“人”、特別重視價值導向上的“向善”。例如,儒家認為,人的心靈欲得到妥帖安頓,須用“存敬天理”的方式來涵養(yǎng)自己的身心,要“敬存”一切善良、美好的存在;道家認為,萬物莫不尊道而貴德,通過“虛”心、“靜”心,讓萬物遵循其本有的規(guī)律來生長、發(fā)育,此即是無為、自然。中國本土的傳統(tǒng)文化,本質(zhì)上并不排斥外來文化,能夠做到“美美與共”;在此過程中,又可能擇善而從,故能保持一種對外來思想、文化高度的融合能力。
中國傳統(tǒng)哲學與文化具有重視人與社會、關注生命存在及其價值的優(yōu)點
人類因“文化”而挺立,“文化”因“價值”而有活力與生命。如果我們在走向現(xiàn)代化的過程中,沒有文化與價值的指導與引領,就有可能走向冷冰冰的物化過程;這種冷冰冰的物化必將逼仄、壓迫人的心靈,導致人的異化。價值導向非常關鍵,它引領時代和社會發(fā)展的方向,擔任指導人類社會文化、文明進步的重要責任。馬克思主義追求“人的全面發(fā)展”。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化恰恰非常關注“人”的問題、重視生命存在的價值。中華傳統(tǒng)文化有其生命意識,德性的追求就是其生命意識的表現(xiàn)。站在德性意識的文化生命立場,人類可以從歷史、自然的發(fā)展中得到升華。在文化生命的照耀之下,社會歷史與人的自然生命,就可以永遠有理想、追求,就可以代代相傳、持續(xù)下去;就可以通過人的努力,使“理想”與“夢”不斷呈現(xiàn)出來。
中國傳統(tǒng)哲學與文化具有重視人與社會、關注生命存在及其價值的優(yōu)點。其最重要的功能之一,就是為社會和人們的生活提供價值導向。例如,現(xiàn)代社會發(fā)展起來的民主、科學等,仍然要與中國傳統(tǒng)文化所注重的德性相關聯(lián)。若忽略科學、技術、民主等與德性的關聯(lián),使所謂的科學、民主等與人之心、身、性、命全無交涉,與人之為人的道德踐履全無交涉,則科學、民主等現(xiàn)代社會運行之模式,就會只停留在形式的層面,而不能于其中蘊有德性的內(nèi)涵,如此則可能會使人類未來的發(fā)展誤入歧途。
中國現(xiàn)代文明發(fā)展到今天,并非橫空出世,而是有其深厚的歷史文化背景。我們?nèi)舨荒艹欣^古往今來的文化意識,就可能使我們的文化成為無源之水、無本之木。所以,從社會主義核心價值體系建構(gòu)的要求出發(fā),從民族文化、民族精神中總結(jié)出符合時代和社會需要的內(nèi)容,仍然是我們當前需要重點研究的問題之一。我們要認真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓,大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神,深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”的時代價值,使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉,從而引導人們牢固樹立起對社會主義文化的自信。
(作者為北京師范大學哲學學院教授)
【注:本文系2015年國家社會科學基金重大項目“社會主義核心價值觀研究”(項目編號:2015MZDB011)的階段性成果】
【參考文獻】
①《習近平談文化自信》,《人民日報》(海外版),2016年7月13日。
責編/張寒 譚峰 美編/楊玲玲
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