【摘要】非物質文化遺產(chǎn)保護作為中華文化傳承的一部分，是國家文化發(fā)展戰(zhàn)略的一部分，同時也是國家軟實力的體現(xiàn)。在現(xiàn)有的保護模式下，存在主體單一、公眾參與渠道狹窄、保護方式消極等問題。因此，建立公益性保護模式是一種轉變進路。通過非物質文化遺產(chǎn)資源轉型、保護行動轉型以及公益組織參與方式轉型，避免傳統(tǒng)保護模式下存在的困境。

【關鍵詞】非物質文化遺產(chǎn)  困境  公益性保護   

【中圖分類號】G124    【文獻標識碼】A

當前非物質文化遺產(chǎn)保護面臨的問題

保護的主體過于單一，有待多元化。從理論上看，非物質文化遺產(chǎn)的保護主體包括政府、市場、企業(yè)、研究機構、社會組織、社區(qū)、公民及傳承人自身，這些不同的主體均可以在非物質文化遺產(chǎn)保護中發(fā)揮具體的作用。但就當前的保護實踐看，由于保護模式的問題，非物質文化遺產(chǎn)的保護主體單一問題未能得到解決，成為制約非物質文化遺產(chǎn)傳承及創(chuàng)新的重要障礙。具體而言：第一，在搶救性保護模式當中，非物質文化遺產(chǎn)的調查、研究、整理、分類及資料保存、數(shù)字化等過程通常是由專業(yè)研究者來主導，專業(yè)研究者確立了這些保護項目之后，其具體的項目建立及傳承人名錄建構主要是由政府部門主導。由此可見，在這種模式當中，保護主體是專業(yè)研究者或政府部門。第二，在生產(chǎn)性保護模式當中，非物質文化遺產(chǎn)作為一種文化資源，需要充分發(fā)揮其精神及文化作用，因此在這個過程中其文化內涵及資源屬性得以擴展，通常由傳承人或經(jīng)營者對文化內涵及資源屬性加以物化。由此看來，在這種模式中，保護主體多是非物質文化遺產(chǎn)傳承人或經(jīng)營者，保護帶有市場化屬性。第三，在整體性保護模式當中，為了保護非物質文化遺產(chǎn)的原生環(huán)境、技藝多樣性及傳承人三者的系統(tǒng)性，此種保護方式通常是不改變非物質文化遺產(chǎn)環(huán)境，就地建立文化生態(tài)保護區(qū)。在這種模式下，只有政府部門才能充分調動資源來建立文化生態(tài)保護區(qū)，因此政府部門是保護主體。

公眾參與渠道狹窄，參與力度低。由于對非物質文化遺產(chǎn)的屬性、作用及形態(tài)等問題缺乏系統(tǒng)的了解與認知，同時也缺乏認知與了解的渠道，部分公眾特別是青少年群體對非物質文化遺產(chǎn)的了解極少，甚至認為非物質文化遺產(chǎn)是一種偏遠的、落后的小眾文化。無疑，這樣的認知觀念是不利于其參與非物質文化遺產(chǎn)保護的。在實踐中，社會大眾包括青少年群體對非物質文化遺產(chǎn)了解途徑單一，缺乏親身體驗感知。一些社會大眾對非物質文化遺產(chǎn)的了解和參與仍停留在偶然階段，是一種短暫性的表面理解。

保護方式較為消極，文化紐帶作用有待提升。當前，我國的非物質文化遺產(chǎn)的保護方式比較消極。在前述的幾種保護模式當中，非物質文化遺產(chǎn)要么是單純作為一種原始文化的形式而存在，要么是作為一種有價值的商品加以開發(fā)，要么是作為一種歷史遺存而保留。在這些保護形式和保護目的中，均忽視了非物質文化遺產(chǎn)本身的文化內涵與紐帶作用。實際上，非物質文化遺產(chǎn)可以作為一種文化紐帶在社會關系及文化共同體建構中發(fā)揮更大的作用。在現(xiàn)有的保護模式下，對非物質文化遺產(chǎn)的定位，通常將其視為弱者，處于被保護的境地，導致其本身固有的文化價值被遮蔽或是矮化。

推進非物質文化遺產(chǎn)從受保護的資源轉向公益服務資源

公益性保護模式指的是發(fā)揮政府的主導作用，政府為該保護模式構建制度及提供平臺，將非物質文化遺產(chǎn)作為一種公益文化資源，社會大眾參與這種公益文化資源傳播，推進其創(chuàng)新的一個過程。建立公益性保護模式，首先需要改變的就是非物質文化遺產(chǎn)的資源屬性。在當前的保護模式下，非物質文化遺產(chǎn)作為一種受保護的文化資源，是靜態(tài)存在的。顯然，在經(jīng)濟社會快速發(fā)展下，社會環(huán)境及文化環(huán)境在不斷改變，非物質文化遺產(chǎn)的傳承及創(chuàng)新日漸艱難。第一，非物質文化遺產(chǎn)現(xiàn)有的傳承模式是師徒相傳或父子相傳，往往只有一個人能夠作為非物質文化遺產(chǎn)的傳承人，這就使得非物質文化遺產(chǎn)的技藝傳承人數(shù)受限。非物質文化技藝完全依靠一個人來傳承，一旦這個人出現(xiàn)變故，這門技藝就可能會失傳，如此難以保證其傳承的持續(xù)性。第二，傳承人作為社會個體的一員，在社會就業(yè)日漸多元化的時代，相較于其他行業(yè)，作為非物質文化遺產(chǎn)傳承人的收入較低，由此導致了一些非物質文化遺產(chǎn)面臨傳承人難招，家族傳承中后代也不愿意以此為業(yè)的現(xiàn)象。第三，客觀而言，非物質文化遺產(chǎn)通常是一種小眾文化，帶有濃厚的地域性與民族性，如果傳承人始終只有一人，必然會影響其傳播范圍，無法發(fā)揮其文化效應。

正是由于傳統(tǒng)保護模式的局限性，在公益性保護體系中，非物質文化遺產(chǎn)作為一種社會福利資源，將社會弱勢群體作為傳承人，如此一來就可以避免保護模式下，傳承人范圍受限問題。在這個過程中，非物質文化遺產(chǎn)作為社會福利，可以作為技藝來表演，也可以作為技藝供大眾學習。這種公益性模式可以解決兩個問題，一是傳承人不足問題，有效避免了家族傳承、師徒傳承的困境，同時，也提升了社會弱勢群體自身的文化內涵，有助于其社會地位的提升。此外，也可以發(fā)揮非物質文化遺產(chǎn)的文化經(jīng)濟屬性，大眾參與學習可以有效地為非物質文化遺產(chǎn)傳承募集資金。

推進公益性保護從理念到行動的轉變

長期以來，政府主導的保護模式，使得非物質文化遺產(chǎn)保護主體單一，過度依賴于政府力量，青少年群體作為文化繼承人對非物質文化遺產(chǎn)保護的參與不足。因此，在公益性保護模式下，必須提升非物質文化遺產(chǎn)與社會大眾互動過程，讓社會大眾有更多的機會參與到保護過程中來。在公益性保護模式中，非物質文化遺產(chǎn)作為公益資源，社會大眾做公益是為了傳承非物質文化遺產(chǎn)?；谶@樣的理念，一方面，號召社會大眾特別是青少年群體積極參與到這個過程中來，作為志愿者和參與者，積極搜集、整理非物質文化遺產(chǎn)資源，在搜集整理過程中，加深其對非物質文化遺產(chǎn)的認知。另一方面，將非物質文化遺產(chǎn)作為弱勢群體的幫扶資源，也使得社會大眾看到非物質文化遺產(chǎn)學習、傳承的現(xiàn)實意義，可以有助于社會大眾的參與。由此看來，公益性保護模式中，不管是政府還是社會大眾，對非物質文化遺產(chǎn)的保護不再是理念層面，而是以自身行動來參與保護，進而提升了這種保護的有效性，擴大了非物質文化遺產(chǎn)的文化效應。

推進社會公益組織實現(xiàn)從直接參與到平臺參與的轉變?？陀^而言，近些年來我國民間社會組織在非物質文化遺產(chǎn)的搶救、保護及傳承中發(fā)揮了重要作用，通過直接參與的方式挽救了大批瀕臨后繼無人的非物質文化遺產(chǎn)。比如中國昆曲古琴研究會，多年來致力于昆曲古琴藝術的挖掘、搶救、保護和傳承，其主要是通過該機構中有影響力的藝術家個人的力量來實施搶救和保護。畢竟這種依靠個體的力量也是有限的，一方面需要依靠個人魅力與社會資源，另一方面有時候還受制于資金困境?？梢哉f，社會公益組織的這種保護模式目前難以為繼。因此，社會公益組織也應該參與到公益性保護模式中。在公益性保護模式體系下，民間公益組織為社會大眾構建一個參與的平臺，推進平臺的制度化建設，并以此作為社會大眾、非物質文化遺產(chǎn)資源、社會弱勢群體的紐帶。相比較而言，社會公益組織的這種參與是間接參與，避免了依靠個人力量來解決問題。同時，又能夠將這個平臺打造成為一個多方資源匯合的平臺，以此為依托，可以幫助非物質文化遺產(chǎn)找到傳承人，也可以為社會弱勢群體提供一技之長，提升其人力資本的厚度。

（作者為中共佛山市委黨校哲學教研部講師）

【注：本文系廣東省黨校行政學院系統(tǒng)2017年科研規(guī)劃項目“佛山市武術和陶塑技藝非遺項目傳承與特色小鎮(zhèn)建設研究”（項目編號：17WX02）的階段性成果】

【參考文獻】

①劉輝、張?zhí)N甜：《文化治理視域中的非物質文化遺產(chǎn)保護研究》，《東南文化》，2017年第2期。

責編/孫娜    美編/宋揚

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