【摘要】建立君主垂拱而治、百姓安居樂業(yè)的大同社會，是《孔子家語》的政治哲學內涵。其中既包括德主刑輔、寬猛相濟的德法觀，又涵蓋“尊賢”的用人原則與“以民為本”的為政宗旨。這些思想蘊含著深刻的辯證法哲理，對我們當前治國理政具有一定的借鑒意義。

【關鍵詞】《孔子家語》   政治哲學  德法觀  以民為本    【中圖分類號】B21    【文獻標識碼】A

《孔子家語》是一部記錄孔子與國君、同僚、朋友以及孔門弟子問答應對的著作，保存了大量儒家原始資料。作為一部重要的先秦儒家經典，這本書可謂命運多舛?！犊鬃蛹艺Z》的流傳經歷比較復雜，特別是經過孔安國的編撰和王肅的注解之后，難免產生歧義，令人曲解其中的內涵，以至于在相當長的時期內，后人誤將其判定為偽書，其意義和價值也沒有得到人們足夠的關注和重視。值得欣慰的是，近年來的考古發(fā)現不斷為《孔子家語》正名，撥開了籠罩在《孔子家語》頭上的“偽書”疑云，確立了《孔子家語》儒家重要經典的身份和地位。

《孔子家語》的政治哲學內涵：建立君主垂拱而治、百姓安居樂業(yè)的大同社會

政治哲學主要關注政治價值和政治本質，是關于一般政治問題的理論，也是其他政治理論的哲學基礎。儒家政治哲學是指儒家關于政治目標、宗旨、原則、方法的理論、學說以及觀念等構成的思想體系，其主要思想包含在《四書》《尚書》《三禮》（《周禮》《儀禮》《禮記》）和《春秋》三傳（《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》）中。

儒家政治哲學的目的很明確，就是要構建有序、合道的政治秩序，即建立君主垂拱而治、百姓安居樂業(yè)的和諧社會?；谶@一目標，《孔子家語·禮運》提出了一套理想的政治模式，描繪了美好的社會圖景。

孔子曰：“昔大道之行，與三代之英，吾未之逮也，而有記焉。大道之行，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，老有所終，壯有所用，矜寡孤疾，皆有所養(yǎng)。貨惡其棄于地，不必藏于己。力惡其不出于身，不必為人。是以奸謀閉而不興，盜竊亂賊不作。故外戶而不閉，謂之大同。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨則為己，力則為人。大人世及以為常，城郭溝池以為固。禹湯文武、成王周公，由此而選，未有不謹于禮。禮之所興，與天地并。如有不由禮而在位者，則以為殃。”這段話描繪了兩大世界圖景，一是大同世，一是小康世。孔子認為，自己處在小康世，但他更向往大同世：那是大道通行、天下為公的世界，是賢能在位、不肖退避的世界，是相幫互助、誠信和諧的世界，是有所依托、無后顧之憂的世界，是我為人人、人人為我，奸謀不興、盜賊不作的世界。繼孔子之后，后世哲人幾乎都將大同世作為自己內心深處的理想追求。故此，我們可以把構筑大同之世看作《孔子家語》社會政治模式的終極理想。

《孔子家語》中的德法觀：德主刑輔、寬猛相濟

德主刑輔?？鬃臃浅Ｖ匾暤赖陆袒趪抑卫碇械淖饔?，提倡“為政以德”，認為統(tǒng)治者的德性修養(yǎng)是治國平天下的重要方面?！犊鬃蛹艺Z》中的《五刑解》等許多篇章探討了禮治、德治與刑罰之間的關系，在《孔子家語·哀公問政》中，就有哀公問政于孔子的詳細論述。孔子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。……取人以身，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所以生也。禮者，政之本也，是以君子不可以不修身。”魯哀公問孔子關于治理國家的道理，孔子回答：周文王和周武王的政績，記載在典籍中。他們在世時，推行其政令制度；他們過世后，其政令制度就因此而止。治理國家的關鍵在于獲得人才，獲得人才的關鍵在于加強自身修養(yǎng)，加強自身修養(yǎng)的關鍵在于培養(yǎng)仁愛之心。仁，就是具有愛人之心，愛親人是最大的仁；義，就是事事適宜，尊重賢人是最大的義。愛親人要分親疏，尊重賢人要有等級，這就產生了禮。禮是為政之本，君子不可以不修養(yǎng)自身的品德。

關于執(zhí)政者的品德修養(yǎng)與國家治理的關系，《孔子家語·致思》中有更為明確的論述：“武王正其身以正其國，正其國以正天下……周公載己行化，而天下順之，其誠至矣。”這是孔子贊美周武王和周公的話，意思是周武王通過自身的道德修養(yǎng)，使自己的國家得到了良好治理，進而使天下得到善治。周公以身作則教化天下百姓，百姓順服，實為至誠。孔子通過贊美武王和周公，闡明了執(zhí)政者自身的道德修養(yǎng)和國家治理之間的密切關系。

不僅如此，《孔子家語·王言解》中還提出了“七教”“三至”的思想：“是故，昔者明王內修七教，外行三至。七教修，然后可以守；三至行，然后可以征。……故曰內修七教而上不勞，外行三至而財不費。此之謂明王之道也。”其中，“七教”是對統(tǒng)治者道德修養(yǎng)提出的七項要求，即君王尊敬老人，那么百姓就會孝老愛親；君王重視年長者，那么百姓就會更重視兄長；君王樂善好施，那么百姓就會更加寬厚；君王親近賢人，那么百姓就會選擇良友而交往；君王推崇德行，那么百姓就不會對其有所隱瞞；君王憎惡貪婪，那么百姓就不會去爭利；君王廉潔禮讓，那么百姓也會恥于沒有禮節(jié)。這些都有力說明，統(tǒng)治者的言行舉止和德性修養(yǎng)對于百姓具有示范引領作用。

寬猛相濟。在《孔子家語·執(zhí)轡》篇中，孔子形象地把“德”比喻成馬嚼子和馬籠頭，將“法”比喻成馬鞭。他認為，執(zhí)政的關鍵在于正確使用馬嚼子和馬籠頭，要慎用馬鞭，否則馬會傷、車會毀。執(zhí)政的首要原則在于德法和刑辟配合，寬猛相濟。在《孔子家語·正論解》中，孔子提出：“政寬則民慢，慢則糾于猛。猛則民殘，民殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，寬猛相濟，政是以和。”如果政策寬松了，百姓就可能產生散漫、輕視的心態(tài)，這時就要用嚴厲的政策來糾正。如果政策太嚴厲了，就可能傷害到百姓，這時就需要實行寬松的政策。用寬松來調和嚴厲，用嚴厲來調和寬松，這樣一來，國家的政治局面就會平穩(wěn)和諧。“寬猛相濟，政是以和”這一觀點，蘊含著深刻的辯證法哲理，對中國社會產生了深遠影響。

《孔子家語》中的治國思想：“尊賢”的用人原則與“以民為本”的為政宗旨

“尊賢”的用人原則。儒家歷來主張尊賢而賤不肖，認為賢者是治理國家的主要力量，而不肖者則會對國家治理造成阻礙，帶來諸多不良影響。這一思想正始于《孔子家語》。在《孔子家語·哀公問政》中，魯哀公向孔子請教治國之道，孔子提出：君王治理天下有九條重要原則，即修身、尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來百工、柔遠人、懷諸侯。其中“修身”是對國君的要求，“尊賢”是對待臣子時必須遵循的原則。

“以民為本”的為政宗旨。《孔子家語》中的民本思想來自于周朝“敬德保民”的觀念。例如，為君之道闡述的道理是：賢明的君主用寬宏、慈愛的態(tài)度對待百姓，百姓才能自得其樂；為吏之方闡述的道理是：懂得為官之道的人，奉行法令應當使民眾得利；不懂為官之道的人，便歪曲法令，侵害民眾利益。

《孔子家語》中一以貫之的方法論是中庸之道，這與堯舜禹湯文武周公以來的先王之道是一脈相承的。這些思想非常深刻，在一定程度上揭示了國家治理和為政者道德修養(yǎng)的基本原則，對我們當前治國理政具有一定的借鑒意義。

（作者為滄州師范學院法政學院副教授，哲學研究所所長）

【參考文獻】

①王德成：《孔子研究第一書——評〈孔子家語〉》，《光明日報》，2008年2月16日。

②楊朝明：《讀〈孔子家語〉札記》，《文史哲》，2006年第4期。

③楊朝明、宋立林主編：《孔子家語通解》，濟南：齊魯書社，2013年。

④曾江：《深化〈孔子家語〉研究》，《中國社會科學報》，2017年6月20日。

⑤廖芝馨：《〈孔子家語〉研究》，《福建師范大學碩士學位論文》，2010年。

責編/王妍卓    美編/王夢雅

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