【摘要】不同于西方文化中的對立或批判思維模式，中國傳統(tǒng)美學更偏重于在自身與外物之間尋求平衡點，以實現和諧共存。當今時代，如何在日益豐富的物質條件和亟待傳承弘揚的優(yōu)良文化傳統(tǒng)、民族主體精神之間找到平衡點，是我們面臨的一大挑戰(zhàn)。承繼優(yōu)良文化傳統(tǒng)和民族主體精神，不僅要加強美育教育，還要重視人民群眾的多元審美體驗，以更達觀、更包容的態(tài)度去面對時代的發(fā)展變化。

【關鍵詞】中國傳統(tǒng)美學 中華文化 主體精神 哲學思考 【中圖分類號】G02 【文獻標識碼】A

中國是世界四大文明古國之一，孕育了歷史悠遠、歷久彌新的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。作為世界文明史上的重要一脈，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有包容性與開放性的特質，這也使其在世界文明中呈現出獨特的風貌和豐富多元的狀態(tài)。在歷史發(fā)展的漫漫長路中，我們不斷思索和探尋著人與自然、人與社會、人與自我相處的有效模式，將其中的思想精髓凝結為民族精神和文化傳統(tǒng)，由此形成了一個民族的文化標識。

中國傳統(tǒng)美學精神及其文化土壤

馮友蘭先生在其著作《中國哲學史》中指出：“中國哲學家多注重于人之是什么，而不注重于人之有什么。”“人之是什么”，是將人作為平等獨立的個體進行審視；“人之有什么”，則是把人放在了與萬事萬物對立的位置上，在這種對立關系中，人擁有絕對的力量。由此可見，中國傳統(tǒng)美學的主體精神，實則為中國人看待世界以及與人相處的一種態(tài)度，即重視內心體驗、重視精神世界與外部世界的互動交流。這種觀點既強調人的主觀能動性，又揭示了人作為“主體”而外在事物作為“客體”的一種平等、和諧的關系。主體精神彰顯了人存在的意義與價值，對如何更好地與外界事物共存這一問題給出了答案，反映了人與外界事物相處的一種默契而理想的狀態(tài)。

中國傳統(tǒng)美學中的“美”，是樸素的二分法中的“執(zhí)兩用中”之美，它生動地體現在《周易》“陰陽兩儀”概念及儒家的“中庸”思想之中。千百年來，儒家的“中庸”思想深刻影響著中國人的思維方式和處事態(tài)度，時至今日，這一思想依然能夠為中華民族主體精神的傳承與發(fā)展提供最適合的路徑，它使我們在面對各種矛盾和分歧時，能夠自覺選擇以“折中”“用中”的方式進行柔性化解，從而涵養(yǎng)了中華民族特有的文化氣度。在馬克思主義哲學中，作為主體的“人”可以通過自身認知水平的不斷提高而把握自然規(guī)律，這一觀點與中國傳統(tǒng)美學精神有契合之處，“美是和諧”因而成為東西方對于“美”的一致判定。

不同于西方文化中的對立或批判的思維模式，中國傳統(tǒng)美學更偏重于在自身與外物之間尋求平衡點，以實現和諧共存。例如“人心之動，物使之然也”等觀點，就強調了人與外物這種密切互動的關系，這樣的傳統(tǒng)美學觀點，與西方美學中某些代表性觀點大相徑庭。如德國古典哲學家康德提出的哲學概念——“物自體”（又稱“自在之物”），指的是人類作為認識主體所永遠不能認識到的客觀存在。美學這一學科在誕生之初名為“感性學”，由德國學者鮑姆加登于1735年提出。我們不能否認西方美學的發(fā)展及其豐富的論著對美學理論體系的建構起到的重要作用，但我們也必須認識到，諸如康德“物自體”這樣的概念，對于美學學科最初的“感性”定位已然形成了背離。美學這一學科的主體對象，應建立在人與外物產生的感性關系的基礎之上。而康德提出的“物自體”這一概念，體現的則是人類對于事物本身的不可認知性。這不僅與美學學科建立之初的學科追求相差甚遠，也與馬克思主義哲學強調的人在社會實踐中的能動性大有不同。

文化傳統(tǒng)與民族主體精神建構面臨的時代挑戰(zhàn)

審美與個性尤能反映出一個人的“悟性”，這種“悟性”通常存在于較為原始的人類思維之中，潛移默化地影響著人們的生活和思維方式，它代表了一個族群世世代代形成并總結的共同經驗。中華民族數千年積淀下來的主體精神之所以能夠被完整保留，正是因為這種“悟性”發(fā)揮了重要影響。與人類文明進步相伴隨的，是人們自我認識的提升及其對發(fā)展環(huán)境的深層次了解。隨著全球化程度的不斷加深，如何更好地認識和把握客觀世界發(fā)展規(guī)律，成為每一個個體在謀求自我發(fā)展過程中經常思考的問題。

當今時代，物質生活的豐盈極大提升了人們的幸福感，滿足了其多元需求。但一味追求物質，反而會使我們受制于物，甚至難以自拔。物質在數量上的激增容易使人沉迷其中，喪失思想銳度，這與中國“言志”“怡情”的優(yōu)良文化傳統(tǒng)背道而馳。與此同時，不同文化的交流融合成為鮮明的發(fā)展趨勢，異國不再遙遠。在拓寬認識廣度、擁有豐富物質的同時，我們也在一定程度上弱化了思想深度。因此，關照精神世界、彰顯思想深度顯得尤為重要。這不僅意味著現代社會道德標準、行為規(guī)范的完善，同時也對中國傳統(tǒng)文化的現代化傳承提出了更高要求。

如何在享受物質生活的同時不受制于物？如何不在多元思潮的交融中失去審美與個性？如何在多元思潮相互激蕩的當代社會彰顯民族文化特性？如何不使中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)失去活力？這些都是尤為重要、亟待破解的問題。

加強美育教育，重視人民群眾的多元審美體驗

承繼優(yōu)良文化傳統(tǒng)和民族主體精神，可以通過中國傳統(tǒng)藝術門類等載體加強美育教育。在青海大通縣上孫家寨出土的舞蹈紋彩陶盆上，我們除了看到“連袂踏歌”這樣古老的舞蹈紋樣之外，還可以看到位于三組舞人最外側的幾個舞蹈者，他們外側的手臂呈現出“重影”的狀態(tài)，這代表了中國古代人民對和諧精神境界的一種刻畫與詮釋。這些史料生動且極具趣味性，印證了早在春秋戰(zhàn)國時期，藝術就被視為一種豐富人們精神文化的重要手段，成為教化國民言行與團結族群的重要方式。在當代社會，這樣的教化方式仍舊值得提倡和推廣。

承繼優(yōu)秀文化傳統(tǒng)和民族主體精神，還要重視人民群眾的多元審美體驗。值得探討的是，現今傳承下來的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在一定程度上可被視為中國文化發(fā)展史中頗具話語權的、部分群體的主流文化，但這種主流文化或多或少地忽視了對古代勞動人民精神世界的呈現。因此，在對現有文化進行傳承的同時，我們也要對文化傳承的方式和載體進行創(chuàng)新，盡可能多地關注、審視與發(fā)掘那些廣泛存在于人民群眾日常生活中的審美價值，不斷充實人們的精神世界。

主體精神顯要地體現在中國傳統(tǒng)美學中，更鮮明地影響著中國當代社會的發(fā)展，其意義與價值在于人類自身可以在自我省思的過程中敏銳捕捉到世界的變化，并通過完善自身而與不息變化著的世界和諧相處。我們應該以一種更達觀、更包容的態(tài)度去面對時代的發(fā)展變化，在靜觀中省思，在省思中提升自我。

中國傳統(tǒng)文化賦予中華民族的主體精神，是我們珍貴的文化依托，給予我們不斷前行的力量。邁入新時代，我們建設文化大國、文化強國的意愿更加強烈，目標更加明確，這就需要我們對民族精神、文化傳統(tǒng)發(fā)展的內外部環(huán)境及其面臨的現實困境作出清晰審視，創(chuàng)新傳承方法，深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現出永久魅力，讓文明古國展現出時代風采。

（作者為山東大學文藝美學研究中心博士研究生）

【參考文獻】

①馮友蘭：《中國哲學史》，北京：商務印書館，2001年。

②儀平策、李慶本等：《“陰陽兩儀”思維與中國審美文化》，北京：中國社會科學出版社，2016年。

③儀平策：《當代審美文化與中國傳統(tǒng)精神》，《廣播電視大學學報（哲學社會科學版）》，2006年第4期。

④朱立元：《自然美：遮蔽乎？發(fā)現乎？——中西傳統(tǒng)審美文化比較研究之二》，《文藝理論研究》，1995年第2期。

⑤潘知常：《論傳統(tǒng)審美文化的敘事模式——在解釋中理解西方審美文化》，《社會科學家》，1994年第5期。

責編/王妍卓 美編/楊玲玲

聲明：本文為人民論壇雜志社原創(chuàng)內容，任何單位或個人轉載請回復本微信號獲得授權，轉載時務必標明來源及作者，否則追究法律責任。