【摘要】2001年9•11事件后，特別是2008年金融危機(jī)爆發(fā)以來，西方基于金融資本所誘導(dǎo)的流動(dòng)性的治理模式發(fā)生顯著變化。以極端原教旨主義再現(xiàn)的敵人已滲透進(jìn)西方社會(huì)內(nèi)部。對外以國家安全之名進(jìn)行的反恐戰(zhàn)爭和隔離策略，不僅在基督教政治神學(xué)及種族主義的渲染下與自由市場原則相矛盾，而且成為對內(nèi)治理的安全前提。對內(nèi)治理是基于1970年代末的（新）自由主義轉(zhuǎn)向。一方面，通過金融化誘導(dǎo)個(gè)人欲望的消耗，激發(fā)流動(dòng)性；另一方面，將社會(huì)流動(dòng)性置于債務(wù)關(guān)系主導(dǎo)的規(guī)范性管控，以及更加隱密的行為和信息監(jiān)控中。建構(gòu)于戰(zhàn)爭機(jī)器和金融裝置上的治理模式不僅在流動(dòng)和消耗中放縱異質(zhì)化，更在與法西斯化的共生關(guān)系中陷入民粹主義的困境。

【關(guān)鍵詞】治理 流動(dòng) 異質(zhì)性 新自由主義 民粹主義

【中圖分類號(hào)】D51                                【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2020.03.008

厄內(nèi)斯特·拉克勞（Ernest Laclau）和尚塔爾·墨菲（Chantal Mouffe）在《霸權(quán)主義與社會(huì)主義戰(zhàn)略》（Hegemony and Socialist Strategy）一書中揭示了自1970年代以來西方馬克思主義在（新）自由主義轉(zhuǎn)向中所面臨的反抗困境。[1]此困境的源頭之一，如Zygmunt Bauman、Scott Lash以及John Urry所言，可歸因于有序、高度組織化且同質(zhì)化的工業(yè)資本現(xiàn)代性的終結(jié)，而在去監(jiān)管的市場流動(dòng)下，通過金融資本的誘導(dǎo)，基于個(gè)人欲望的消耗而不僅是生存層面生產(chǎn)的必要性，將整個(gè)資本主義生產(chǎn)機(jī)器向欲望機(jī)器轉(zhuǎn)化。[2]“流動(dòng)、欲望及消耗”不僅將商品崇拜從基于生產(chǎn)交換的意識(shí)形態(tài)批判中表象化為感官誘惑下商品符號(hào)的自我復(fù)制，更在符號(hào)的流動(dòng)和擬像中消解反抗的主體性，將反抗的意義虛無化為單純的暴力消耗，從而瓦解葛蘭西“陣地戰(zhàn)（War of Positions）”式的反抗策略。此流動(dòng)性正侵蝕公民社會(huì)，動(dòng)搖工會(huì)勢力，削弱公共福利體系，從而瓦解反抗的據(jù)點(diǎn)或陣地，也就難以形成集體意識(shí)的抗?fàn)?。這意味著西方左翼社會(huì)民主模式的黯淡。再加之，對前蘇聯(lián)模式的排斥，使得（新）自由主義治理模式下的批判力量不得不走上三條路：一是自我修正，與金融資本融合，誕生了類似于“第三條路”式的調(diào)和治理模式；二是自我愛護(hù)，與流動(dòng)性及其景觀誘導(dǎo)相交融，在多元主義（pluralism）和所謂自由主義的治理術(shù)下，尋求個(gè)人主體表現(xiàn)在國家控制與生產(chǎn)規(guī)范以外的異質(zhì)性；三是與后現(xiàn)代語境中斷裂的雙重符號(hào)體系，以及碎片化的反抗理論相交織，將反抗主體及其行為過度符號(hào)化，強(qiáng)調(diào)其在事件沖突中的逾越性或逃逸性。這基本上可被視為9·11事件之前就已形成的西方治理脈絡(luò)。9·11以后，反恐戰(zhàn)爭和金融危機(jī)，使西方治理邏輯在新自由主義的斷續(xù)性上面臨法西斯主義在民粹話語中的死灰復(fù)燃。此文旨在于該變化的理路中，揭示后9·11時(shí)代西方治理模式中新自由主義與民粹主義的共生關(guān)系，將其視為西方現(xiàn)代性在二戰(zhàn)法西斯化及1970年代末新自由主義轉(zhuǎn)向后，于異質(zhì)化的放縱中發(fā)生的再次突變。

反恐戰(zhàn)爭與隱匿的敵人

當(dāng)1991年12月25日蘇聯(lián)解體時(shí)，西方資本主義陣營似乎“如釋重負(fù)”。這種輕松不僅來自西方所謂的“歷史終結(jié)”，更因?yàn)?ldquo;敵人”的消失。然而，2001年9月11日的恐怖襲擊后，敵人再次出現(xiàn)，社會(huì)情緒重新緊張。以國家安全為由的反恐戰(zhàn)爭則成為后9·11時(shí)代西方治理脈絡(luò)的前提?？藙谌S茲（Karl Philip Gottfried von Clausewitz）將戰(zhàn)爭視為政治的繼續(xù)，意味著暴力不是目的，而只是理性博弈在妥協(xié)及均勢狀態(tài)下暫時(shí)的失衡。換言之，戰(zhàn)爭是由一種均勢轉(zhuǎn)入另一種均勢的過渡。其并非一種“例外性”，而是理性政治中的“特殊”表述。所以，暴力只是工具，必須被克制，沒有不可被理性和言語同化的敵人。這種戰(zhàn)爭論與霍布斯（Thomas Hobbes）的契約主權(quán)論相關(guān)聯(lián)。霍氏在對外制衡和對內(nèi)統(tǒng)一的主權(quán)形態(tài)下，以一種悖論式的理性博弈作為前提，既排斥又利用自然法則下的戰(zhàn)爭暴力，以造成一觸即發(fā)的狀態(tài)，并在此博弈中形成威懾來消解強(qiáng)弱間的均勢，拉開差距，形成統(tǒng)治和服從的權(quán)力關(guān)系。由此看出，霍式的主權(quán)控制，是在理性博弈下通過克制暴力來保障生的權(quán)利。但這種將戰(zhàn)爭懸置的主權(quán)政治也在世俗權(quán)利、倫理規(guī)范和功利生產(chǎn)之外，掩蓋了自然法則下的另一種歷史編撰。歷史不只是在契約交換中用理性“談”出來的，也是通過殺戮、犧牲和毀滅等暴力的不斷消耗“打”下來的。戰(zhàn)爭不只是“非常規(guī)”的理性政治表述，也是人類在權(quán)力實(shí)踐中一種“常態(tài)且固有”的消耗。簡言之，一種人類最直接且本能的浪費(fèi)。只是在近現(xiàn)代功利原則的考量下，為了主權(quán)統(tǒng)治的穩(wěn)定及國家理性的安定，西方政治文明在其話語體系中將此“浪費(fèi)”掩蓋為一條“暗流”。

伴隨著20世紀(jì)的戰(zhàn)爭史，直到當(dāng)下的反恐戰(zhàn)爭，雖然西方的政治理性一再將持續(xù)不斷的戰(zhàn)爭表述為對均勢或秩序的合理“維系”，卻無法掩飾其在主權(quán)例外狀態(tài)下通過戰(zhàn)爭機(jī)器對暴力消耗的迷戀，以及對資本過度生產(chǎn)的浪費(fèi)。實(shí)際上，戰(zhàn)爭式的浪費(fèi)自一戰(zhàn)開始便伴隨著西方帝國主義的擴(kuò)張。直到二戰(zhàn)中，納粹德國（1933～1945）在戰(zhàn)爭機(jī)器下將個(gè)人獨(dú)裁、神秘主義及種族清洗相交織，并通過法西斯化政治美學(xué)的渲染，將暴力消耗的“暗流”以戰(zhàn)爭的方式，從壓抑且同質(zhì)的資本主義生產(chǎn)方式中釋放出來，形成西方資本現(xiàn)代性的突變。這種突變將暴力和死亡拉回到政治中，并將克勞塞維茲的戰(zhàn)爭論顛倒過來，視政治為戰(zhàn)爭的延續(xù)。戰(zhàn)爭不再是懸置狀態(tài)，而成為一種消耗。和平和均勢不過是永恒及全面戰(zhàn)爭中的“插曲”而已。

這種消耗式的政治經(jīng)濟(jì)形態(tài)并未因二戰(zhàn)的結(jié)束而終結(jié)，而一直伴隨著西方資本主義的演化。隨著2008年金融危機(jī)后新自由主義所編制的景觀轟然倒塌，以美國為代表的西方國家機(jī)器在主權(quán)例外狀態(tài)下，以國家安全之名，通過戰(zhàn)爭及暴力的消耗，對外延續(xù)反恐戰(zhàn)爭，對內(nèi)則鑒別和篩選移民人口。當(dāng)美國總統(tǒng)叫囂著在美國與墨西哥邊界建立隔離墻以防止（非法）移民流入時(shí)，歐洲（極）右翼勢力也正高喊其激進(jìn)的民粹口號(hào)。自詡為“自由包容”的美國乃至“不設(shè)防”的歐洲，一面在自由市場理念和人權(quán)的口號(hào)下維系其主導(dǎo)的全球資本流動(dòng)和貿(mào)易體系，另一面矛盾地重提地緣政治上的“主權(quán)及國家安全”，旨在將基于資本流動(dòng)的移民、技術(shù)及文化交流從前者剝離開來，建立起有形或無形的“隔離墻”。而隔離策略在反恐戰(zhàn)爭的背景下，不僅印證著西方左翼及自由主義多元文化策略在金融資本驅(qū)使的全球化過程中的頹勢，也在反移民的國家主義乃至種族主義的話語渲染下，揭示了左翼勢力在反抗新自由主義主導(dǎo)的全球化模式中與右翼民粹主義的逆全球化糾纏不清的困境，更將主權(quán)話語中的“敵人”再次拉入當(dāng)下國際政治的議題中。

“敵人”被施密特（Carl Schmitt）視為主權(quán)例外決定下政治化的“試金石”：“敵人必須在政治的至高點(diǎn)上被具體且清晰地辨認(rèn)出來”。[3]“至高點(diǎn)”意味著對敵人的鑒別不可普遍化和隨意化，只能在公共意愿及人民的擁護(hù)（acclamation）下，即公敵而非私怨。故對敵斗爭很難在自由主義議會(huì)民主機(jī)制下，產(chǎn)生于少數(shù)代表基于經(jīng)濟(jì)利益的“私下商討”。[4]因?yàn)橥|(zhì)化的選舉機(jī)制并不簡單意味著公眾意愿能在多種聲音的匯集（multi-vocal composition）中以正反對立的爭辯表述出來，而是少數(shù)代表的“議而未決”會(huì)將民眾在政治參與中不可量化的激情和真實(shí)意愿符號(hào)化為議會(huì)私下的“話語行為（speech-act）”。此符號(hào)化不僅在權(quán)術(shù)和話術(shù)上引起“政治迂回（political indirectness）”，更基于私有財(cái)產(chǎn)的趨利性在行動(dòng)上阻礙政治參與，避免政治斗爭。即使參與了，也是為了功利考量，必然不徹底。在此功利性中難以實(shí)現(xiàn)“最高”的政治化，也由此導(dǎo)致了另一方面的問題，即無法清晰地確認(rèn)公敵，也就無法區(qū)分?jǐn)澄摇＿@種模糊性與市民社會(huì)中的私利（interest）和權(quán)利契約（right contract）之間的悖論關(guān)系密不可分。從經(jīng)驗(yàn)主義（Empiricism）出發(fā)，個(gè)體經(jīng)濟(jì)人（homo œconomicus）的主體性源自個(gè)人博弈行為，其根據(jù)他人行為的反饋及現(xiàn)實(shí)環(huán)境變化衡量和預(yù)估自己的行為后果以作出合理抉擇?；谧晕艺{(diào)控和直觀感受的私利不可出讓性在博弈理性下，與歐陸啟蒙傳統(tǒng)中所謂先驗(yàn)基礎(chǔ)之上的權(quán)利契約理性存在邏輯分歧。后者基于交換關(guān)系使法人主體性（homo juridicus）在獲得權(quán)利與從屬義務(wù)之間呈現(xiàn)出對立統(tǒng)一的自由原則。自由在博弈理性與契約理性的分歧中被功利地表述為兩種形態(tài)：要么在安全原則下辯證地與出讓和從屬并存，要么在市場機(jī)制下通過自我平衡來計(jì)算利益并選擇合適的（不一定是最大化的）索取方式，而不是以出讓來獲得外在力量的給予和保障。私利的不可出讓和多樣性必然導(dǎo)致競爭，在經(jīng)濟(jì)博弈中難免造成社會(huì)關(guān)系的撕裂，契約原則則通過功利交換使不同經(jīng)濟(jì)個(gè)體相互妥協(xié)，從屬于安全性，在義務(wù)上結(jié)成社會(huì)共同體。如果敵人存在于自由原則以外的例外狀態(tài)，此例外性在以上兩種形態(tài)中，要么被混淆成經(jīng)濟(jì)競爭的對手，要么被權(quán)利交換表述下的妥協(xié)性消解掉。換言之，西方市（公）民社會(huì)中敵人的模糊性，再加之普遍人權(quán)表述下自由主義所倡導(dǎo)的多元文化策略（liberal multiculturalism），以一種可共存的差異性來取代對敵斗爭中不可同化的異質(zhì)性或排他性。所以，在西方自由主義的政治生態(tài)中，往往宣稱沒有敵人?？梢坏﹪覚C(jī)器以安全之名從模糊性以及差異性中區(qū)分?jǐn)橙藭r(shí)，也就意味著“那一類（人）”被排斥在人權(quán)之外，不再被視為“我們這類人”而加以消滅。這也揭示出西方世界在所謂的普遍人權(quán)保障和敵人鑒別過程中蘊(yùn)藏的不平等和不對稱。[5]

但9·11襲擊后的對敵斗爭形態(tài)發(fā)生了變化。敵人不僅僅符號(hào)化于意識(shí)形態(tài)的對立中，或懸置于核威懾下，也不再局限于地緣戰(zhàn)略的布控中，而是伴隨著移民的流動(dòng)，通過宗教信仰、文化表現(xiàn)及網(wǎng)絡(luò)話語的感召，將極端原教旨主義滲透進(jìn)西方社會(huì)內(nèi)部，與新自由主義治理模式中被侵害的本土底層民眾融為一體。一方面是本土民眾在民粹運(yùn)動(dòng)的煽動(dòng)下，以街頭暴力的方式，在游行和騷亂中發(fā)泄其對貧富差距及公共利益被侵蝕的不滿；另一方面則是潛伏于穆斯林移民人口中的激進(jìn)分子發(fā)起的恐怖襲擊。這種反抗中的混合狀態(tài)凸顯出敵人的隱匿性。換言之，伊斯蘭激進(jìn)化背景下的恐怖主義，正伴隨著資本全球流通，隱匿于社會(huì)流動(dòng)性之中，與西方內(nèi)部其它潛在威脅并存。這種隱匿性意味著西方反恐戰(zhàn)爭呈現(xiàn)出向“內(nèi)戰(zhàn)”轉(zhuǎn)化的危險(xiǎn)趨勢。