與政治（神）學的交織

為規(guī)避此危險，必須在維系秩序的同時，將敵人從流動的人群中甄別出來。這需要將主權(quán)例外狀態(tài)下的對敵斗爭與對內(nèi)治理區(qū)分開來。換言之，西方國家機器在法制與人權(quán)保障以外對敵人采取的暴力及排除策略是有限的，更為重要的是在規(guī)范性的管控以內(nèi)，有效地掌握和利用個人隱私，監(jiān)控群體信息，鑒別和搜尋線索，以排查和跟蹤隱匿于人口流動中的“危險分子”，并限制和隔離那些被引誘的“危險群體”，從而區(qū)分針對國家安全的威脅和對內(nèi)治理中的不安定因素，并采取相應(yīng)的技術(shù)和策略。當下西方的對內(nèi)治理無法擺脫對監(jiān)控、隔離與驅(qū)逐等策略的運用。其外部則是主權(quán)在例外狀態(tài)下設(shè)置的諸如關(guān)塔那摩式（Guantanamo Bay detention camp）的戰(zhàn)俘營，或為安置流民而設(shè)的難民營。阿甘本（Giorgio Agamben）將“營”中的赤裸生命視為既非犧牲也非謀殺的雙重排斥。巴塔耶（Georges Bataille）則把這種被毀滅的生命形態(tài)視為主權(quán)逾越過程中的消耗品，其在生產(chǎn)和權(quán)利機制外被屠殺，并拒絕向神圣一面升華，降解在不可觸碰的污穢之中。[6]也就是說，處于法外之境的難民以及戰(zhàn)俘營中的虐囚事件被暴露在自然法則之下，對其施加的暴力與對敵斗爭并不同質(zhì)，前者降解，后者升華，不能相互取代，卻在悖論中共存。此共存意味著西方國家機器以反恐和安全之名發(fā)起的戰(zhàn)爭，不僅引發(fā)了難民潮，而且基于政治神學的渲染，與“白人至上”的種族主義文化形態(tài)相交織，在對敵斗爭中將此暴力上升為基督教文明與其自我定義的“邪惡勢力”之間的對抗。

基督教政治神學中對“異教徒”的排斥及其“末世論（eschatology）”一直隱藏并貫穿于西方權(quán)力形態(tài)的演化中。關(guān)于此末世論的宗教意象，施密特在1942～1944以及戰(zhàn)后1950～1957兩段時期的文獻中反復提及一個概念，“katechon”。“katechon”源于圣經(jīng)新約《帖撒羅尼迦后書》中圣保羅（St. Paul）對帖撒羅尼迦教會及其信徒的勉勵與告誡，“現(xiàn)在你們該知道將它（惡魔/撒旦）束縛在katechon中的神圣力量是來自上帝了吧，只有等到惡魔現(xiàn)身時，末日審判才會到來。由于惡魔隱匿在混亂中（mystery of lawlessness），難以分辨，只有當壓制它的力量（katechon）被消解時，他才會從當下的混亂中（反基督偽裝成假先知蠱惑人心、引發(fā)戰(zhàn)亂）現(xiàn)身，從而觸發(fā)救世主再世和審判。”[7]在這段引文中，“katechon”可被解讀為一種在正邪對峙中塑造政治秩序的主權(quán)機制。其壓制邪惡勢力以維系秩序。但秩序也辯證地延緩危機和混亂的到來，使邪惡勢力繼續(xù)隱匿其中，偽裝得比任何人都擁護這種秩序，從而阻礙彌撒亞時刻（Messianic Time）的到來。從歷史上看，katechon的最好例證是魏瑪共和國，其瓦解后是德國納粹反基督式的狂悖。而當下的例證則是美利堅合眾國。無論是納粹對同質(zhì)且壓抑的現(xiàn)代性的反叛及其禁忌的逾越，還是美國國家機器對暴力的放縱，都揭示出西方政治神學中的矛盾。一方面，其強調(diào)主權(quán)只有在例外狀態(tài)下，通過對敵斗爭，才能將政治的激情和神圣性從空洞的工具理性以及建構(gòu)在功利和實證原則上抽象且普遍的人權(quán)表述中解脫出來；另一方面，又強調(diào)秩序的重要性以避免混亂。[8]換言之，西方視野中的全球秩序正處于顛覆的臨界點，其試圖在例外狀態(tài)下矛盾地維系秩序，以限制和引導這種反叛力量。

“過濾網(wǎng)”

但是，主權(quán)在例外狀態(tài)下的祛敵過程往往伴隨兩種情況。一是信奉原教旨主義的恐怖分子成為被消滅的對象；二是不確定為敵人但被懷疑的人，以“寧可錯殺不可放過”的理由，被“過度”地排除出去。正如墨菲所言，“這種主權(quán)的例外論或絕對性過于排斥其它可能的對抗條件及處理方式”。[9]其認為在對敵斗爭以外，通過新的技術(shù)裝置及其空間部署，營造新的環(huán)境，可以呈現(xiàn)與對敵斗爭不同的權(quán)力關(guān)系，從而實現(xiàn)對主體的治愈和轉(zhuǎn)化，而不只是主權(quán)邏輯下的排斥和消滅。這也揭示出西方國家在安全前提下對內(nèi)治理的邏輯起點。

對內(nèi)治理中的安全保障意味著與排除及隔離策略的分化，在公民社會中針對日常人口流動及其信息交往，布置規(guī)范性的管控網(wǎng)絡(luò)。之所以要在基于社會流動性的治理邏輯中把規(guī)范性的安全管控與例外狀態(tài)區(qū)分開來，是因為“規(guī)范性（normative）”意味著社會主體作為被治理的客體，能意識到自己正處于監(jiān)管中。此監(jiān)管也在國家安全和社會安定的名義下被明確為相關(guān)的法令、條例及政策。民眾以契約方式向國家機器交出自己的隱私權(quán)，以換取社會安定。典型的例子就是集體采取公民生物信息，尤其是對移民個人身份信息的收集和監(jiān)控。斯諾登和阿桑奇事件也曝光了美國國家安全及情報機構(gòu)在對內(nèi)治理過程中對全民信息的監(jiān)控。規(guī)范性的信息監(jiān)控已經(jīng)將“過濾網(wǎng)”布置得無處不在。

過濾網(wǎng)作為對社會流動進行鑒別、分類和監(jiān)控的安全裝置，可追溯到?？拢∕ichel Foucault）關(guān)于規(guī)訓技術(shù)及監(jiān)獄群島模式的論述。無所不在的全時、全景及全體監(jiān)控（panopticism）在技術(shù)和認知范式上策略性地運用懲戒技術(shù)和相關(guān)知識，將西方神學話語下宗教裁判所（inquisition）的“審判”或“凈化”轉(zhuǎn)化為科學理性層面對個人身體、行為及信息的剖析、分類和改造。并以安全為由，將此規(guī)訓裝置的布置滲透到整個社會的流動過程中，通過空間上的布控，對社會群體進行全面且規(guī)范的引導。之所以稱其為“引導”是因為此個體的規(guī)訓和群體的監(jiān)控并不基于暴力和威壓，而是在空間和感知上形成一種“被約束但也被保護”的氛圍，從而在行動、習慣乃至倫理上自然而然地將社會從被權(quán)力管控的客體“內(nèi)化”為自愿接受治理的主體。

但是，這種主體化（subjectivation）過程無法擺脫“統(tǒng)治/保護—服從/安全”壓抑式的從屬關(guān)系（subjection）。尤其當資本主義生產(chǎn)方式及消費社會涉入到此從屬關(guān)系中時，也就形成了西方現(xiàn)代意義上的生產(chǎn)型主體，即可被機器和系統(tǒng)改（塑）造的人類。資本的增值并不只是將主體勞動異化為抽象且可交換的勞動力的過程，也通過對具體勞動的規(guī)訓和監(jiān)控，以及商品符號所編織的迷人景觀，產(chǎn)生了功利、順從且麻痹的資產(chǎn)階級主體，同時也反向形成了反抗卻易妥協(xié)的無產(chǎn)階級主體。此主體化過程一方面基于生產(chǎn)機制，在工廠、學校乃至監(jiān)獄等有限空間內(nèi)對勞動個體進行訓練和教育，將其吸收為產(chǎn)業(yè)勞動力；另一方面，在功利及安全原則下對生產(chǎn)者進行群體管控，通過維護其生命安全及生活權(quán)益，以保證再生產(chǎn)效率，比如：公共衛(wèi)生、身體健康、優(yōu)生優(yōu)育以及公共福利體系等等。[10]

由此看出，西方國家機器所布置的“過濾網(wǎng)”，究其源頭是在對敵斗爭以外，于對內(nèi)治理過程中，基于資本生產(chǎn)方式的功利性和工具性，形成的一種對個體及群體進行監(jiān)控和篩選的規(guī)范機制，并在其部署過程中形成了同質(zhì)性泛化，即監(jiān)獄群島范式（carceral spread）的誕生。從同質(zhì)化管控的角度來看，基于資本主義生產(chǎn)體系建立的“福利國家”在技術(shù)和布控上可被視為此監(jiān)控范式的衍生體。雖然公共生活權(quán)益得到保障，卻呈現(xiàn)出一種對權(quán)威規(guī)范體系的從屬性。福柯將這種同質(zhì)性危機歸因為國家理性（raison d'État）下，通過政府干預及國家機器的滲透而形成的壓抑機制，其首要考慮的是國家理性的自我發(fā)展和完善。[11]西方左翼勢力基于改良資本主義生產(chǎn)方式的修正邏輯而捍衛(wèi)的國家公共福利體系，實則為國家以安全之名對內(nèi)布置的“過濾網(wǎng)”提供了客觀基礎(chǔ)和主體條件。[12]從本質(zhì)上看，兩者是一體兩面的關(guān)系。