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大國新村
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危機之下的文明差異與價值選擇

——審視中西方危機應對的獨特視角

【摘要】各國在抗疫問題上的不同表現(xiàn),主要是文明差異所致。中國所代表的東方文明,具有無神論、以人為本、強調集體主義和和諧觀念等特征。與此相比,西方文明則具有有神論、規(guī)則至上、強調個人主義和斗爭哲學等特性。并且這些特征都在各自國家的抗疫過程中得到體現(xiàn)??傮w來看,在危機期間,中國所代表的東方文明群體更能接受大政府模式,應對更為高效迅速。與此相比,即使是在危機期間,西方人也更愿意接受有限權力的政府模式,應對往往落后于疫情發(fā)展。

【關鍵詞】新冠肺炎疫情 中國 東方文明 西方文明 抗疫 【中圖分類號】G04 【文獻標識碼】A

新冠肺炎疫情是從第一次世界大戰(zhàn)后期西班牙大流感以來,再一次出現(xiàn)的世界性大規(guī)模疫情傳播事件。雖然到目前為止,疫情的感染人數(shù)和致死人數(shù),在過去100年里都不是最高的;但是由于全球化、信息化以及獨特的國際政治環(huán)境,此次疫情對世界經(jīng)濟和世界政治的影響,可能是100年來最大的,構成了百年未有之大變局中的一次“黑天鵝”事件。在疫情防控過程中,不同國家展現(xiàn)出不同的方式與特征,輿論界對各國抗疫措施也褒貶不一。這些不同的抗疫舉措,既是因為各國在經(jīng)濟發(fā)展水平、政治制度和治理水平的差異造成的,也是由于各國在文明習慣等方面的區(qū)別所致。

事實上,疫情是政治性最低的公共危機事件之一,既是超越國家間界線的全球性威脅,也是一個深入到社區(qū)和家庭的微觀治理問題。疫情防控也一樣,同樣是政治性非常低的一個公共治理領域。究其根本,各國應對疫情上的不同表現(xiàn),主要是文明差異所致。并且這不僅是中國與西方的差異,在以中國為代表的東方文明圈中,包括日本、韓國、越南、新加坡和中國臺灣、中國香港和中國澳門在內,抗疫措施及其效果都體現(xiàn)出一定程度的相似性;而美國和歐洲國家,無論反應速度是快還是慢,也體現(xiàn)出很大程度上的相似性。美國和英國的疫情相對比較嚴重,但是兩國民眾沒有在開始階段就猛烈批評自己的政府和領導人,美國總統(tǒng)特朗普和英國首相鮑里斯·約翰遜的支持率反而還曾一度上升。這讓中國人感到意外。理解以中國為代表的東方文明與以美歐為代表的西方文明之間的差異,是我們看待并分析不同國家面對危機時態(tài)度不同的一個獨特視角。

東方文明之無神論與西方文明之有神論,為不同群體劃定了不同的標準和底線

無神論又被稱為現(xiàn)世主義,有時也被稱為世俗主義,是東方文明尤其是中華文明的一個重要特征。①根據(jù)2014年底蓋洛普的一項民調,全球有三分之二的人有宗教信仰,但在中國有三分之二以上的人認為自己是無神論者或不信宗教,其中無神論者占61%,是世界上最大的無神論者群體。并且,中國人的無神論傾向,還有悠久的歷史文化根源。在《論語》中,孔子就明確指出,“未能事人,焉能事鬼?”“未知生,焉知死?”因此,從很早時期開始,中華文明就反對盲目崇拜鬼神,主張把主要的精力和資源,放在人的現(xiàn)實世界中。在世界上現(xiàn)存的幾大文明體系中,與西方文明、伊斯蘭文明和印度教文明相比,世俗生活的價值在中華文明中是最高的。簡單來說,對于儒家文明群體來說,生命是自己的,每個人都有一次且只有一次。因此,人的現(xiàn)世生活或世俗生活,就是其人生的最高價值。這一哲學理念使得人們把主要人生精力放在如何活著上,也使得中華民族可能是世界上最注重人的生命的一個民族。為了活著,為了對抗疫情,付出一些個體權益和自由,是完全值得的。事實上,對于整個東方社會,哪怕是信仰了西方宗教的東方社會,這一點也都是非常清晰的。

在西方,直到中世紀晚期,神權依然占據(jù)主導地位。從文藝復興時期開始,西方人開始以古希臘和古羅馬時代的藝術特征為外表,來推行現(xiàn)世主義理念,鼓勵人們在宗教生活以外追求現(xiàn)世生活的幸福。在當時,現(xiàn)世主義與個人主義一起,被用來反對宗教禁欲主義、保守主義和其他反人性的觀念。但雖然如此,西方的宗教哲學基礎仍然存在,現(xiàn)世主義只能主導社會經(jīng)濟活動,在個人信仰領域和生活領域,多數(shù)時候仍然是宗教主導的。對于一個相信后世生活、生死輪回或復活的族群來說,現(xiàn)世生活的重要性,肯定要比中國人弱得多。畢竟對他們來說,人的生命并不僅僅屬于自己,也是屬于神的。人對自己的生命,只擁有部分權利。

所以,我們可以發(fā)現(xiàn),盡管美國和一些歐洲國家的疫情已經(jīng)相當嚴重,政府也發(fā)布了一些禁止出行的法令,但很多美歐人表現(xiàn)得好像并不在意疫情,對死亡也不是十分畏懼。這種以宗教信仰為基礎的哲學體系,會產生一些非常復雜的結果。一方面,很多人會以挑戰(zhàn)世俗政府的封城令為榮譽。羅馬教皇也公然違背意大利政府的封城令出行,以顯示自己的大無畏精神。這對防止病毒擴散當然是非常不利的。另一方面,西方人也因此具有更多的自我犧牲精神。意大利有位72歲的神父,主動把自己的呼吸機讓給陌生人,自己坦然離去。

當然,這并不表明西方人就不怕死亡。當死亡率和死亡人數(shù)超過一定界線時,西方人也會更加主動地配合政府的防疫措施。當美國人發(fā)現(xiàn)疫情的嚴重性以后,也逐漸接受了以前所鄙視的口罩,不再將戴口罩視為一種弱者的象征??傮w來看,面對危機,東西方有其不同的標準和底線,這也決定了兩者對疫情影響的心理承受能力的差異。

中華文明之“以人為本”與西方文明之“規(guī)則至上”,賦予不同國家不同的規(guī)則和責任意識

中國自古以來就是一個以人為本的社會,以人為本的人文主義精神是中華文化中最核心的要素。②尤其是在危急之時,為了拯救人的生命、為了應對國家危亡而打破規(guī)則,是一件英雄主義的行為,是要被歌頌和贊揚的。中國歷史上的偉大人物,無論是政治家還是將軍,有一些就是在一定程度上打破了當時的規(guī)則。這與西方社會中自古以來所擁有的規(guī)則意識有很大區(qū)別。西方社會的規(guī)則習慣來自于羅馬法體系和基督教神學,規(guī)則必須被遵守是最基本的前提,哪怕是在戰(zhàn)爭和危機時刻。只是在非常獨特和個案的情況下,規(guī)則才有可能出現(xiàn)例外。在啟蒙運動之前,以神為本是西方文化的精神內核。公元前480年,波斯大軍遠征古希臘。古希臘人受到卡尼亞節(jié)和奧林匹克節(jié)的戒律限制而無法大規(guī)模出兵,斯巴達王列奧尼達只能率領以300親衛(wèi)隊為核心的一支小規(guī)模軍隊,率先前往溫泉關阻擊波斯幾十萬大軍。著名小說《威尼斯商人》中“割一磅肉”的契約糾紛,雖然被認為是違反道德,但也卻是必須要遵守的。這些雖然是故事,但也恰好是這種神化的規(guī)則精神的一種體現(xiàn)。這一神本文化被人文主義精神改造以后,以法律規(guī)則的形式在西方延續(xù)至今。

這種文明差異對中外抗疫對策的影響非常大。在中國這個人的生命高于一切的社會,一旦國家和政府作出了判斷,為保護人的生命和安全,那么一切都要讓位。所以我們看到,在武漢“封城”以后,一聲令下,中國人幾乎都呆在家中。全國范圍內的醫(yī)療人員積極報名,趕赴武漢抗疫一線。

在西方這個法律規(guī)則高于一切的社會中,政府即使想采取強有力的抗疫措施,也必須按照規(guī)定的路徑和程序來。在歷史上,這種狀況是有先例的。在日本偷襲珍珠港事件爆發(fā)之前,美國政府中的很多人都知道美國必須要參加世界反法西斯戰(zhàn)爭了。但是受困于中立法、孤立主義情緒和國會宣戰(zhàn)權的約束,美國就是無法參戰(zhàn)。美國只好先通過“租借法案”等形式,繞開中立法等相應法規(guī)的約束,來支持與自己友好或利益一致的國家。直到“珍珠港事件”發(fā)生以后,美國人才如夢初醒,國會也才在一夜之間從反戰(zhàn)輿論主導,變成一邊倒地支持美國參加第二次世界大戰(zhàn)。

在這次抗疫過程中,西方的表現(xiàn)如出一轍。西方有識之士早就從中國的教訓和經(jīng)驗中得出最基本的結論:無論是中國式的封城,還是新加坡和韓國式的不封城,政府的積極介入和主動作為,民眾的自覺、主動參與和配合,都是抗擊疫情所必需的。認識到這一點很容易,但西方國家就是無法參照一些亞洲國家的成功抗疫經(jīng)驗解決國內困局。特朗普總統(tǒng)曾經(jīng)想在紐約采取嚴格的限制性措施,但是紐約州州長馬上反對,并聲稱“強制隔離相當于聯(lián)邦對紐約州宣戰(zhàn)”。西方人普遍認為,為了一個尚不確定的病毒威脅而放棄法律和規(guī)則,損害個人的自由和權利,可能會催生更嚴重的“政治病毒”。因此,在意大利等國,政府只好逐步升級,不能直接快速地采取先發(fā)制人的防治措施。結果幾乎在每一個階段,西方國家的政府都落后于不可見的病毒。因此,意大利和美國等西方國家的應對失誤,是整個社會和文明的特征所致,并非政府或具體某位領導人的過錯。

西方人也認同這一點,但并不認為這種因為規(guī)則意識的拖延是一個非常重要的問題。無論是在1941年“珍珠港事件”中,還是在2001年“9·11事件”中,美國都傷亡慘重、損失巨大,但民眾也不認為政府或官員應該對此負責任。在比較近的一次,2009年H1N1病毒大泛濫期間,美國國內共有6000多萬例感染患者,造成1萬多人死亡,情況非常嚴重;但美國社會基本穩(wěn)定,政府也沒有被民眾大規(guī)模問責。其背后邏輯是:在西方,政府與民眾都是根據(jù)規(guī)則也就是契約行事的,只要遵守規(guī)則作出的決策就是對的。程序正義比結果正義更加重要。這一現(xiàn)象,可能也是中國人所難以理解的。當然,這一特征也是一把“雙刃劍”。人本主義精神賦予中國政府更多責任和權力,使得中國可以快速動員起來民眾應對疫情,但政府也因此承擔了很大的壓力。像西方國家政府那樣在重大災難和危急事件中免責,對于中國和其他東亞國家的政府來說難度較大。

中華文明之集體主義與西方文明之個人主義,影響著人們對“創(chuàng)造性”的理解

集體主義是中華文明的一個重要特征,源于農業(yè)社會對抗自然災害和外來入侵時對嚴格、密切組織的需求。中國長期的大一統(tǒng)歷史,也使得集體主義有了廣闊的實踐舞臺,并與大一統(tǒng)歷史相互促進。人們只有愿意犧牲個體利益,服從于更大規(guī)模的組織需求,才有可能更好的生存下去。西方文明則強調個人主義,這主要來源于西方世界的游牧和漁獵傳統(tǒng)。在游牧和漁獵生活中,生產單位比較小,自然災害的威脅也遠遠大于社會組織的最大能力。即使在中世紀時期,歐洲國家多數(shù)實施封建制度,國家權威和事實統(tǒng)治范圍非常有限,政治單位往往比較小,不需要進行大規(guī)模的社會治理和動員。在這種情況下,在西方,個體自由和獨創(chuàng)性,就比相互間的協(xié)調與服從更加重要。③這種區(qū)別,對中國和歐洲的當代政治地圖都有影響。歐洲的面積與中國類似,但是卻被分為45個不同的國家和地區(qū),比中國省的數(shù)量還要多,就是這一文化特征的重要體現(xiàn)。

無論是中國和越南等社會主義國家,還是日本、韓國和新加坡等走上西方政治道路的國家,政府在抗疫方面的權威性都是毋庸置疑的,民眾也大多非常配合政府的抗疫安排。很多人都自覺調節(jié)自己的生活方式,來適應社會的整體抗疫需求。不服從的人是有的,但非常少,并且很多還是在西方教育背景下成長起來的,也容易引起社會公憤和批判。所以,在抗疫過程中,無論身處何地,也無論疫情輕重,絕大多數(shù)中國人乃至東亞人,都是識大體、顧大局的。在一些外國人看來,“這真的是一種全政府、全社會,你甚至想象不到的一種烏托邦式的集體意愿。”中國這種一呼百應的集體主義價值觀,是融在中華文明群體的血液之中的,并非都是由政治制度所決定的。

與此相比,西方民眾的表現(xiàn)則體現(xiàn)出充分的個人主義特征,不服從不僅可能是不違法的或不道德的,反而還可能具有個人英雄主義的色彩,有時甚至還會得到很多支持與喝彩。讓中國人難以理解的是,一些西方人不僅自己不愿意遵守原本就非常松懈的封城令,而且還走上街頭抗議政府的相關決定,造成新的群體性感染。西方社會的這種個人主義特征,讓美國、英國和意大利等國政府,在如何管理民眾以減少病毒傳播方面都非常頭痛。通過非常強烈的封城令,在西方法律和規(guī)則層面往往是不可行的。而依靠人民來打贏這場抗疫戰(zhàn)爭,人民往往又以顯示個人英雄主義為榮。直到2020年3月底,雖然美國一些州形勢已經(jīng)非常嚴峻,開始采取了相當嚴厲的應對措施;但是在另外一些州,包括首都華盛頓特區(qū),人們照樣成群結隊,賞花踏青,并沒有真正地把疫情放在心上。到了2020年7月,美國新冠肺炎感染人數(shù)居高不下時,特朗普總統(tǒng)仍然在大聲呼吁要復工。雖然有很多人反對,但他也不缺少支持的聲音。

中國之“和諧哲學”與西方之“斗爭哲學”,影響著人們對分歧和異見的管控與處理

中國政治文化傳統(tǒng)注重秩序以及以秩序為基礎的和諧。④與此相比,西方政治文化則更強調不同利益群體之間的博弈和斗爭。⑤西方不是不追求和諧,但要的是相互競爭而產生的動態(tài)的、不確定的和諧。

在危機來臨之時,中國人要求的是和諧,是個人對集體的自動配合,是個人對整體利益的自動對標。在對抗外敵入侵時如此,在對抗病毒威脅時也一樣。在抗日戰(zhàn)爭時期,中國的地方軍閥一致停止內戰(zhàn),共產黨與國民黨也放下長達十年的革命戰(zhàn)爭恩怨,一致對外,建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線。在內戰(zhàn)期間,地方勢力川軍不僅打不贏紅軍、打不贏國民黨軍隊,就連內部的混戰(zhàn)也打得很不好看,可以說是典型的“內戰(zhàn)外行”。但就是這樣一支軍隊,抗日戰(zhàn)爭一爆發(fā),不僅立即出動了40萬精銳部隊,還以非常簡陋的裝備,打出了滕縣保衛(wèi)戰(zhàn)這樣的重要戰(zhàn)事,為臺兒莊戰(zhàn)役的勝利提供了條件。從“內戰(zhàn)外行”,到“外戰(zhàn)內行”,這一轉變的背后就是中華文明的內在力量。

在西方,情況則與此不同。在美國,除非是在世界大戰(zhàn)那種已經(jīng)明確了方向和敵人的國家安全威脅面前,國民才會放棄相互間的斗爭與摩擦,一致對外。在多數(shù)情況下,決策者永遠都是形勢演化的追隨者,都要平衡各類意見。到了2020年4月,一些美國衛(wèi)生專家認為,美國也要在一定程度上學習中國的經(jīng)驗,即不同程度的封城,但就是很難落實。根據(jù)美國疾控中心(CDC)公布的數(shù)據(jù)顯示,截至2020年8月2日,美國新冠肺炎確診病例為460多萬人,死亡總數(shù)達15.4多萬人。但是對于特朗普總統(tǒng)等人來說,復工以恢復經(jīng)濟,保障自己在11月份總統(tǒng)大選中的選舉利益,顯然是更加重要的目標。對民主黨來說,利用疫情來損害特朗普總統(tǒng)的形象,顯然也是非常理性的政策選擇。不同政治力量之間圍繞著抗疫的斗爭,將會貫穿美國疫情的始終。在疫情一開始,美國各黨派在問題的嚴重性上達不成共識。當在疫情已經(jīng)十分嚴重,確診病例超過中國、位居世界第一時,美國各黨派就具體的政策選擇,如是否需要發(fā)布居家令等方面,仍然達不成一致。當時,特朗普總統(tǒng)與民主黨執(zhí)政的州之間有明顯的政策差異。即使是進入2020年6月中旬以后,美國疫情再度大爆發(fā),但兩黨之間斗法并沒有停止,在是否要復工等問題上繼續(xù)爭執(zhí)不下。民主黨人繼續(xù)渲染疫情的嚴重性,打擊特朗普總統(tǒng)的形象。而共和黨執(zhí)政的州,政府則是緊緊跟隨總統(tǒng)的步調,盡可能地大事化小、小事化了,減少疫情對共和黨選情的消極影響。這種狀況對于中國人來說,簡直就是草菅人命。但是對于美國人來說,斗爭中形成的和諧,動態(tài)中的和諧,可能才是真正想看到的一種狀態(tài)。

總體來看,面對重大疫情,不同文明群體在危急時刻的不同應對機制和反應,各有優(yōu)劣、各有特征。中國所代表的東方文明中的無神論、集體主義精神,以及個體意志主動服從整體利益的和諧文化,使得中國人及至東方人更善于平衡個人與集體的關系,能夠更快地形成共識和決策,可以更快地動員起來進入“戰(zhàn)時狀態(tài)”。這不僅在中國,在日本、韓國和新加坡各國的抗擊疫情過程中,都得到了良好的體現(xiàn)。而在西方,由于推崇個人主義,民眾又普遍具有有神論色彩,在規(guī)則至上的文化背景下,相關國家的政府無法像中國等東方國家的政府一樣,采取先發(fā)制人的防疫措施,也許只能跟在病毒傳播路線的背后,做“群體免疫式”的抗疫活動。很顯然,疫情這種接近戰(zhàn)爭但又不是戰(zhàn)爭的危機狀態(tài),讓西方文明以及在此基礎上建立的政治結構,比較難以應對。

當然,我們并不能從中斷定抗疫措施孰優(yōu)孰劣。中國所代表的東方模式應對高效有力,但民眾對政府的期待也更高,政府的責任也同樣更大。西方模式雖然應對拖沓,短期內低效,但民眾對政府的期待本來也不高,不斷動員起來的強大經(jīng)濟和科技力量也在逐漸發(fā)揮作用。無論如何,疫情之后,不同文明群體間借抗擊疫情的機會,相互借鑒與學習,取長補短,以完善自己的抗疫體系,并以此為契機來完善自己的社會治理體系,對東方文明與西方文明、中國與外國,都是非常重要的課題。

(作者為復旦大學美國中心教授、南亞研究中心主任)

【注釋】

①張岱年:《論弘揚中國文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)》,《中國社會科學院研究生院學報》,1991年第2期,第1-4頁。

②黃玉順:《中國哲學“內在超越”的兩個教條——關于人本主義的反思》,《學術界》,2020年第2期,第68-76頁。

③See from: Aidin Hajikhameneh & Erik O. Kimbrough,“Individualism, collectivism, and trade”,Experimental Economics, Vol.22, No.2, 2019, pp.294-324.

④謝霄男:《近年來和諧哲學研究綜述》,《學術探索》,2012年第9期,第9-13頁。

⑤朱虹、郎耀輝:《中西文化價值理念之比較》,《廣東省社會主義學院學報》,2019年第1期,第107-112頁。

責編/謝帥 美編/李祥峰

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[責任編輯:李一丹]
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