潘光旦(1899—1967年),著名社會(huì)學(xué)家、優(yōu)生學(xué)家、民族學(xué)家和教育學(xué)家,在優(yōu)生學(xué)、社會(huì)思想史、家族制度史、儒學(xué)哲學(xué)、民族史等領(lǐng)域留下了數(shù)百萬字的作品。潘光旦治學(xué)以時(shí)代問題為導(dǎo)向,儒學(xué)為體、西學(xué)為用,將中國(guó)的傳統(tǒng)思想文化資源與西方的科學(xué)知識(shí)進(jìn)行結(jié)合,提出“新人文史觀”,力圖尋求人類發(fā)展的“中和位育、遂生樂業(yè)之道”。“中和位育”是潘光旦基于對(duì)儒學(xué)思想的創(chuàng)造性解釋而提煉的重要概念,被視為其新人文思想的核心,是社會(huì)學(xué)理論的一種創(chuàng)新以及社會(huì)學(xué)中國(guó)化的重要體現(xiàn)。
以傳統(tǒng)儒學(xué)為基礎(chǔ)的“新人文史觀”
潘光旦提出了“以人為本”的“新人文史觀”。這一思想的核心是潘光旦對(duì)于“中和位育”這一概念的創(chuàng)用。潘光旦重視以中國(guó)社會(huì)思想資源為本引入西方科學(xué)的觀點(diǎn),有意識(shí)地建立“新的學(xué)術(shù)與舊的經(jīng)驗(yàn)”的關(guān)系。“中和位育”即是他引用儒家經(jīng)典《中庸》里的“致中和,天地位焉,萬物育焉”之義提煉而成的核心研究概念。“位育”為“安其所”“遂其生”,即天地萬物各處其位、繁育滋長(zhǎng)之意。潘光旦認(rèn)為“安所遂生”即“位育”,為“一切生命的大欲”。而“中和”則是實(shí)現(xiàn)“位育”的方法,是天地萬物的“化育”之道。
在潘光旦的闡釋中,“位育是一切有機(jī)與超有機(jī)物體(生物與社會(huì))的企求”,“位育就等于二事(物體與環(huán)境)間的一個(gè)協(xié)調(diào)”,“講位育,當(dāng)然要有兩個(gè)條件。一是生物的個(gè)體或團(tuán)體。一是個(gè)體或團(tuán)體所處的環(huán)境”“環(huán)境可以大別為二,一是體內(nèi)的環(huán)境,一是體外的環(huán)境。體外的環(huán)境,就人而論,又可以分為兩種,一是橫亙空間的物質(zhì)的環(huán)境,二是縱貫時(shí)間的文化的環(huán)境。教育的目的又當(dāng)然在設(shè)法使我們和這兩種或三種環(huán)境打成一片,使相成而不相害”。由此,在潘光旦的解釋中,“位育”包含了生物的個(gè)體與社會(huì)的團(tuán)體兩個(gè)層面及其與所處不同環(huán)境的“安所遂生”問題,“致中和”即個(gè)體或團(tuán)體社會(huì)與其所處的環(huán)境達(dá)致相成而非相害的關(guān)系。
不同于純粹的哲學(xué)思辨,潘光旦對(duì)中國(guó)社會(huì)的個(gè)人與社會(huì)及其與所處環(huán)境關(guān)系的討論,是基于社會(huì)歷史和現(xiàn)實(shí)而非理論預(yù)設(shè)或推理展開。他以時(shí)代問題為導(dǎo)向,將中國(guó)的傳統(tǒng)思想文化資源與西方的科學(xué)知識(shí)結(jié)合而形成的新人文史觀被視為是一種“文化的生物學(xué)觀”,即同時(shí)強(qiáng)調(diào)遺傳與教育在塑造國(guó)民中的關(guān)鍵作用,以及以生物之“體”而促進(jìn)精神之“用”的方法。潘光旦引用《論語》“性相近,習(xí)相遠(yuǎn)”和《孟子》“茍得其養(yǎng),無物不長(zhǎng);茍失其養(yǎng),無物不消”中對(duì)“性”與“養(yǎng)”的傳統(tǒng)文化認(rèn)知,來生動(dòng)地說明自己關(guān)于生物遺傳與環(huán)境養(yǎng)成的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)。
潘光旦反對(duì)將生物學(xué)的進(jìn)化理論直接運(yùn)用到人類社會(huì)的研究,同時(shí)也批評(píng)忽視生物遺傳特性的純粹的文化功能主義立場(chǎng),認(rèn)為“性終究是一個(gè)最先決的條件”,“忽生物的遺傳,不因勢(shì)利導(dǎo);重人為的環(huán)境,必強(qiáng)異就同”。在對(duì)極端觀點(diǎn)批評(píng)的同時(shí),他以孔子和孟子的“天人觀”為基礎(chǔ),提出“以人為本”,從容中道,強(qiáng)調(diào)要重視人同時(shí)作為生物人和社會(huì)人的二重屬性。
對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)文化中尊祖敬宗和重視家庭的傳統(tǒng)觀念,潘光旦也從遺傳和教育兩個(gè)方面進(jìn)行理性和科學(xué)的闡釋,提出“祖宗賢明端正,能行善事,表示是他自己就有一個(gè)比較健全的生理與心理組織,這種組織是他的遺傳的一部分,很可以往下代傳遞”,而“不必假手于第三者的因緣果報(bào)之說”;家族的品質(zhì)不僅僅是文化養(yǎng)育和文化選擇的結(jié)果,也與遺傳和自然選擇有關(guān)。此外,潘光旦從“倫”的角度,闡釋位育思想,認(rèn)為在社會(huì)中,“倫”作為與“位”相對(duì)應(yīng)的詞,包括了類別和關(guān)系二義,只有兩者并重,“五倫”才能夠仁至義盡;只有自覺的“明倫”,才能認(rèn)識(shí)社會(huì)的次序結(jié)構(gòu),達(dá)至對(duì)個(gè)人與社會(huì)的理解。這一以“位育”為核心的新人文史觀也成為潘光旦推動(dòng)優(yōu)生學(xué)教育和實(shí)踐的思想基礎(chǔ)。
倡導(dǎo)并踐行學(xué)科整合的研究與教育方法
潘光旦的新人文思想應(yīng)用于教育教學(xué),其具體體現(xiàn)就是倡導(dǎo)并建立整合生物學(xué)與社會(huì)學(xué)研究的優(yōu)生學(xué)課程體系。潘光旦早年留學(xué)美國(guó)攻讀生物學(xué)學(xué)位,1926年歸國(guó)后在國(guó)內(nèi)多所大學(xué)先后任教,在教授社會(huì)學(xué)課程的同時(shí),在國(guó)內(nèi)首開了優(yōu)生學(xué)課程。在他看來,以人為本首先要考察人的生物特性,進(jìn)而關(guān)注人的社會(huì)特性。因此,潘光旦的研究也從生物學(xué)而至優(yōu)生學(xué)和社會(huì)學(xué)。他認(rèn)為,“學(xué)術(shù)分門類,是對(duì)的,分得太細(xì),太分明,以致彼此不能通問,以致和生活過于不相銜接,不相聯(lián)絡(luò),便有走極端的危險(xiǎn)了”。同時(shí),“若以為教育只需培植專家,那危險(xiǎn)也就非常之大”。“相當(dāng)?shù)姆只c?;遣豢缮俚?hellip;…不過分化與?;加幸粋€(gè)限度”,他所提出的限度包括兩個(gè)方面:一方面是在全部之內(nèi)可以局部走上分化和?;穆窂?;另一方面是分化和?;木植恳矐?yīng)當(dāng)有限度和止境。他以?;翗O端而使一些生物亡族滅種的教訓(xùn)來說明“分化和?;猿煞N,亦所以滅種,猶之乎水所以載舟,亦所以覆舟”的道理。
潘光旦認(rèn)為大學(xué)生在專攻一種學(xué)問以前,“應(yīng)當(dāng)打上一個(gè)很廣的根基”。他批評(píng)當(dāng)時(shí)大學(xué)的文法類學(xué)科,特別是社會(huì)學(xué)的課程設(shè)置中對(duì)與生物學(xué)相關(guān)的諸如家庭、種族和優(yōu)生等科目的忽略,因此身體力行建立了“優(yōu)生學(xué)”的課程體系,撰寫了《優(yōu)生概論》《優(yōu)生原理》《優(yōu)生與挑戰(zhàn)》等相關(guān)論著,并完成以優(yōu)生學(xué)原理研究中國(guó)社會(huì)現(xiàn)象的《中國(guó)伶人血緣之研究》《明清兩代嘉興的望族》等著作。
在潘光旦看來,優(yōu)生學(xué)是“以生物學(xué)為體而以社會(huì)學(xué)為用”,目的是“研究人類品性之遺傳與文化選擇之利弊,以求比較良善之繁殖方法,而謀求人類之進(jìn)步”。他為優(yōu)生學(xué)設(shè)置了三大方面的跨學(xué)科研究?jī)?nèi)容,其中“品性遺傳”的法則問題立基于生物學(xué),文化選擇或社會(huì)選擇問題即“流品選擇”立基于社會(huì)學(xué),而如何使知識(shí)發(fā)生實(shí)效以及如何推行優(yōu)生運(yùn)動(dòng)則立基于教育、政治以及其他社會(huì)事業(yè)。他認(rèn)為“三端實(shí)具密切之相互關(guān)系,有不容分立者”,充分體現(xiàn)了其倡導(dǎo)學(xué)科整合的教育理念與方法。
新人文思想的經(jīng)世致用之路徑
潘光旦畢生致力于愛國(guó)民主事業(yè),以儒學(xué)為根基倡導(dǎo)民主自由,體現(xiàn)了知識(shí)分子經(jīng)世致用的學(xué)術(shù)情懷。他以儒家思想為基礎(chǔ),從其新人文思想出發(fā),對(duì)當(dāng)時(shí)傳入中國(guó)的西方的平等、民主與自由觀展開了評(píng)辯。經(jīng)濟(jì)方面,他根據(jù)孟子的“物之不齊,物之情也”引申“物不齊”即“自然之不平等”理論,提出應(yīng)當(dāng)以“公道”代替西方經(jīng)濟(jì)理論所倡導(dǎo)的“平等”概念,認(rèn)為真正的平等是按人的才能與機(jī)會(huì)匹配,此謂“公道”而非“平等”;在社會(huì)中人人生而平等,但不意味著不區(qū)分才智德行而用;后天教育可以促進(jìn)人的平等,但不意味著無視遺傳而忽略因材施教。
潘光旦認(rèn)為,教育的實(shí)質(zhì)是品格的培養(yǎng),即人自身的“個(gè)性”與人與人之間的“通性”達(dá)至“和”的狀態(tài);而達(dá)至“和”則需要“自明”和“自強(qiáng)”,即有自知之明和自我控制的能力,兩者分屬于智識(shí)與情感的范疇,自明重在知,自強(qiáng)重于行,教育的真諦在于知行合一。
政治方面,他認(rèn)為儒家思想早已包含了西方民主政治所包含的民有、民享和民治等有關(guān)政治基礎(chǔ)、目的和過程等方面的內(nèi)容,如孟子的“民為貴”即民有,儒家的“民父母論”即民享,“賢人政治論”即民治,中國(guó)并不缺少民主政治的精神。
潘光旦的新人文思想,不僅推動(dòng)了西方學(xué)術(shù)理論和方法與中國(guó)國(guó)學(xué)和國(guó)情的結(jié)合,而且對(duì)中國(guó)的教育事業(yè)、學(xué)科發(fā)展和文化自信作出了貢獻(xiàn)。