在文化傳承發(fā)展座談會上，習(xí)近平總書記系統(tǒng)總結(jié)了中華文明的五大突出特性，科學(xué)闡述了“兩個結(jié)合”的歷史邏輯、理論邏輯和實踐邏輯，鮮明提出了建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明這一重大時代課題，為中國特色社會主義文化和社會主義文化強國建設(shè)指明了前進方向、提供了根本遵循。特別是習(xí)近平總書記明確提出“‘第二個結(jié)合’是又一次的思想解放”的重要論斷，這是近代以來對中國傳統(tǒng)文化、對馬克思主義與傳統(tǒng)文化關(guān)系認(rèn)識以及關(guān)于如何進行中國特色社會主義文化建設(shè)的重大理論突破，表明我們黨對中國道路、理論、制度的認(rèn)識達到了新高度，表明我們黨的歷史自信、文化自信達到了新高度，表明我們黨在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中推進文化創(chuàng)新的自覺性達到了新高度。

近代以來中國思想界關(guān)于中國傳統(tǒng)文化的價值的論爭

近代以來，“數(shù)千年未有之大變局”深刻沖擊了傳統(tǒng)中國的社會結(jié)構(gòu)，也逐漸重塑了中國人的思想觀念。從鴉片戰(zhàn)爭后“睜眼看世界”到甲午戰(zhàn)敗后“吾國四千余年大夢之喚醒”，國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵，中華民族遭受了前所未有的劫難，甚至一度面臨“亡國滅種”的危險。不論是為了“救亡”還是“啟蒙”，如何看待中國傳統(tǒng)文化的價值都是繞不開的關(guān)鍵問題。

鴉片戰(zhàn)爭失敗后，西方強勢異質(zhì)文明進一步涌入國門。以林則徐、魏源等開明人士為先驅(qū)，一些先進的中國人開始主動了解西方文化，反思傳統(tǒng)文化。其后，洋務(wù)運動、戊戌變法也都在堅持中國文化本位的基礎(chǔ)上，學(xué)習(xí)西方經(jīng)濟發(fā)展的方式和政治制度來彌補中國文化之不足，推動了中國艱難的近代化進程。張之洞提出的“中學(xué)為體，西學(xué)為用”，成為洋務(wù)運動指導(dǎo)思想，以西方標(biāo)準(zhǔn)，開辦工廠、訓(xùn)練新軍、建設(shè)學(xué)校、派遣留學(xué)生。后來的康有為撰寫《孔子改制考》，以孔子為旗號宣揚改良。隨著對西方文明的認(rèn)識逐漸深入，中西文化沖突也更加激烈。例如，首批走向世界的士大夫代表——薛福成提出“凡茲西學(xué)，實本東來”“變器衛(wèi)道”“體用兼該”“道器兼?zhèn)?rdquo;等觀點。他一方面承認(rèn)中西方文化有自己的“新”和“舊”，另一方面又認(rèn)為西方文化是由中國文化東傳過去的，這就抬高了中國文化和中國圣人的作用?？梢哉f，他未能擺脫時代的局限，是按照舊的傳統(tǒng)文化來理解和接受西方新文化，兼有先進性與局限性。

1905年，科舉制的廢除，使儒學(xué)為主體的中國傳統(tǒng)文化失去了制度支撐。隨著民族危機的不斷加重，辛亥革命爆發(fā)，但革命果實被袁世凱竊取。有識之士認(rèn)識到，必須全面改造國人文化思想才能救中國。新文化運動時期，提倡民主、科學(xué)，反對封建禮教。出于迫切宣傳新思想新文化的需要，出現(xiàn)了“打倒孔家店”“鏟除一切封建糟粕”等偏頗過激行為，一些人認(rèn)為中華文化等同于落后文化，主張“重新估定一切價值”，刻意忽視中國文化積極方面。例如傅斯年認(rèn)為中國的家庭是“萬惡之源”，錢玄同講“欲廢孔學(xué)，不可不先廢漢文”，等等。

當(dāng)然，在這些“激進”觀點發(fā)出強音的同時，也遭到了“東方文化派”“國粹派”等的反對。林紓自稱拼了老命也要“竭力衛(wèi)道”，他指責(zé)新文化運動是“覆孔孟，鏟倫常”，文學(xué)革命是“盡廢古書，行用土語為文字”。錢穆也主張，“中國文化，于世界為先進。古代學(xué)術(shù)思想，當(dāng)有研討之價值”。甚至如辜鴻銘者，反將儒家典籍外譯到西方，推廣中國傳統(tǒng)文化。同時，更多的學(xué)者持有理性的主張。如，“學(xué)衡”派是以學(xué)貫中西的姿態(tài)主張“昌明國粹，融化新知”。

20世紀(jì)30至40年代，中華民族正值生死存亡之際，民族意識的覺醒也促使人們意識到傳統(tǒng)文化、民族特性不可割舍。張岱年說：“應(yīng)付此種危難，必要有一種勇猛宏毅能應(yīng)付危機的哲學(xué)。此哲學(xué)必不是西洋哲學(xué)之追隨摹仿，而是中國固有的剛毅宏大的積極思想之復(fù)活，然又必不采新孔學(xué)或新墨學(xué)的形態(tài)，而是一種新的創(chuàng)造。”方克立后來評價道，張岱年先生“所倡導(dǎo)的以馬克思主義哲學(xué)為基礎(chǔ)和主導(dǎo)的中、西、馬‘三流合一’、綜合創(chuàng)新之路，在20世紀(jì)中國哲學(xué)史中未能充分實現(xiàn)，至今仍然是中國哲學(xué)發(fā)展的正確方向和現(xiàn)實道路”。

綜合來看，這些探索體現(xiàn)了近代以來西方文化與中國傳統(tǒng)文化之間的消長，其背后深層次的是國人對于傳統(tǒng)文化的復(fù)雜態(tài)度。一方面，出于民族獨立、國家富強的目的，要結(jié)束封建帝制，中國人須極力擺脫舊文化、舊思想的束縛，從根本上批判傳統(tǒng)文化，以此改造思想，改造“國民性”。另一方面，隨著對西方現(xiàn)代文明的認(rèn)識加深，其弊端也日漸顯露，而且，一些思潮也有“文化侵略”的影子。很多有識之士已經(jīng)走出簡單的肯定、否定，開始取長舍短，擇善而從。但是，即便如此，國人依舊將近代落后的事實歸咎于陳腐的傳統(tǒng)文化，激進反傳統(tǒng)的認(rèn)知態(tài)度和思維方式一直潛在地影響國人。

馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的歷史實踐與理論總結(jié)

五四運動以后，馬克思主義在中國開始廣泛傳播。早期中國共產(chǎn)黨人把中國傳統(tǒng)文化定義為封建文化，秉持唯物史觀，對中國傳統(tǒng)文化進行了廣泛而深入的反省和批判。雖然一段時期內(nèi)個別馬克思主義者受到教條主義的影響，主張馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的根本對立，強調(diào)文化的時代性、階級性，忽視了文化的民族性、普遍性和繼承性。但隨著馬克思主義中國化的深入以及中國革命的發(fā)展，中國共產(chǎn)黨逐漸確立起對中國傳統(tǒng)文化的辯證的、科學(xué)的態(tài)度，主張取其精華、去其糟粕，在繼承中創(chuàng)新、在創(chuàng)新中發(fā)展。

毛澤東同志在1938年明確提出：“今天的中國是歷史的中國的一個發(fā)展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當(dāng)割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。”他還要求將傳統(tǒng)文化中的“封建性糟粕”和“民主性精華”區(qū)別開來，“吸其精華，去其糟粕”，以建設(shè)“民族的科學(xué)的大眾的文化”。1943年，毛澤東同志又對馬克思主義中國化的“民族形式”問題作出了更為具體的闡釋，明確提出了把馬列主義與“中國革命實踐、中國歷史、中國文化”相結(jié)合，后來，馬列主義與“中國革命實踐、中國歷史、中國文化”相結(jié)合被合并成馬列主義基本原理“同中國革命具體實踐結(jié)合”并寫入黨章。新中國成立后，中國共產(chǎn)黨又提出了“百家爭鳴、百花齊放”“古為今用、洋為中用”等文化發(fā)展方針，以繁榮發(fā)展社會主義文化。

但由于“左”傾錯誤，以致發(fā)生“文化大革命”這樣的災(zāi)難，在“破四舊”的過程中，傳統(tǒng)文化遭到全盤否定，許多文化遺產(chǎn)遭受浩劫，文化事業(yè)遭受摧殘，教訓(xùn)十分深刻。

黨的十一屆三中全會徹底否定了“文化大革命”，標(biāo)志著中國進入了社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的新時期，也標(biāo)志著中國進入了文化建設(shè)的新階段。鄧小平同志反復(fù)強調(diào)要一手抓物質(zhì)文明，一手抓精神文明，明確指出“我們在建設(shè)具有中國特色的社會主義社會時，一定要堅持發(fā)展物質(zhì)文明和精神文明”。1992年，黨的十四大決定走鄧小平同志提出的“有中國特色社會主義”的道路，這決定了中國的社會主義必然要有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的底色。1993年，中共中央明確提出對青少年學(xué)生要進行中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育。1997年，黨的十五大報告中明確提出中國特色社會主義的文化“淵源于中華民族五千年文明史，又植根于有中國特色社會主義的實踐，具有鮮明的時代特點”。2002年，黨的十六大報告指出，要“發(fā)揚民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)”，建設(shè)與中華民族傳統(tǒng)美德相承接的社會主義思想道德體系。2007年，黨的十七大報告指出，“中華文化是中華民族生生不息、團結(jié)奮進的不竭動力。要全面認(rèn)識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕”“弘揚中華文化，建設(shè)中華民族共有精神家園”。

馬克思指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”可以說，不論從理論上還是實踐上，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)社會主義革命、建設(shè)和改革的各個時期，都注重中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對國家建設(shè)、民族復(fù)興的重要作用，并自覺將其與馬克思主義進行結(jié)合，以此指導(dǎo)實踐。

“第二個結(jié)合”的重大意義

習(xí)近平總書記指出：“在五千多年中華文明深厚基礎(chǔ)上開辟和發(fā)展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合是必由之路。”同時，他特別強調(diào)：“‘第二個結(jié)合’是又一次的思想解放，讓我們能夠在更廣闊的文化空間中，充分運用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶貴資源，探索面向未來的理論和制度創(chuàng)新。”之所以說“第二個結(jié)合”是又一次的思想解放，根本在于我們黨對馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相互關(guān)系的認(rèn)識更加科學(xué)，更加符合中國實際和時代要求，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)識、對中國特色社會主義文化建設(shè)和社會主義文化強國建設(shè)規(guī)律的認(rèn)識更加深化了。“第二個結(jié)合”是建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的基礎(chǔ)，為推動實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興提供了強大精神力量。

 “第二個結(jié)合”確立了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中華文明與馬克思主義關(guān)系的科學(xué)認(rèn)識。黨的十八大以來，習(xí)近平總書記就中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵、范疇和現(xiàn)代價值發(fā)表了一系列重要講話，作出了一系列重要指示批示，提出了許多新思想新觀點新論斷，將對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性認(rèn)識提升到新的高度，特別是“第二個結(jié)合”的提出，確立了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、對中華文明與馬克思主義關(guān)系的科學(xué)認(rèn)識。習(xí)近平總書記指出：“馬克思主義中國化時代化這個重大命題本身就決定，我們決不能拋棄馬克思主義這個魂脈，決不能拋棄中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這個根脈。”馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)系，是“魂脈”與“根脈”的關(guān)系，是可以并行不悖同時也必須共同堅持的，這是由中國共產(chǎn)黨的性質(zhì)以及中國的發(fā)展實際決定的。不僅如此，還要在此基礎(chǔ)上將兩者有機結(jié)合，從而達到相互成就、相得益彰的目的。

處理好馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)系，是馬克思主義中國化的必然要求。中國共產(chǎn)黨是馬克思主義性質(zhì)的政黨，自成立以來就將馬克思主義作為自己的指導(dǎo)思想，馬克思主義是中國共產(chǎn)黨的靈魂和旗幟。當(dāng)代中國是歷史中國的延續(xù)，中華民族現(xiàn)代文明是五千多年中華文明的現(xiàn)代形式，中華文明包含著的智慧結(jié)晶和精華所在——中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必然深深融入當(dāng)代中國人民的骨子里和血液中。所以，要實現(xiàn)馬克思主義中國化，必然要解決如何處理馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化關(guān)系的問題。

百余年中國共產(chǎn)黨的發(fā)展歷史和革命實踐充分證明，馬克思主義基本原理可以和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現(xiàn)有機結(jié)合，這是由兩者的內(nèi)涵和特點決定的。習(xí)近平總書記指出：“馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來源不同，但彼此存在高度的契合性。相互契合才能有機結(jié)合。”從方法論的角度看，辯證思維、歷史思維、戰(zhàn)略思維都是中國傳統(tǒng)思想的精華和突出特性；從價值追求的角度看，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“大同”“尚均”“民本”等觀念，也都是馬克思主義的內(nèi)在要求。

馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合之所以可能，還在于中華文明突出的創(chuàng)新性與包容性。中華文明從來都不是故步自封的，而是以開放和包容的心態(tài)，在創(chuàng)新吸收其他文明優(yōu)點的基礎(chǔ)上綿延發(fā)展。不論是漢魏時期佛教的傳入及其中國化，抑或是明清及近代以來的“西學(xué)東漸”，中華文明都學(xué)習(xí)借鑒、博采眾長。中華文明突出的創(chuàng)新性與包容性，決定了馬克思主義能為中華文明所吸收，事實也是如此，馬克思主義在中國已經(jīng)有了百余年的歷史，已經(jīng)成為中華文明的重要組成部分。同時，也決定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范可以同馬克思主義基本原理相結(jié)合。

習(xí)近平總書記指出：“用馬克思主義激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中富有生命力的優(yōu)秀因子并賦予新的時代內(nèi)涵，將中華民族的偉大精神和豐富智慧更深層次地注入馬克思主義，有效把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華貫通起來，聚變?yōu)樾碌睦碚搩?yōu)勢，不斷攀登新的思想高峰。”馬克思主義一旦同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，便能迸發(fā)出強大的思想偉力，同時互相成就，讓馬克思主義成為中國的，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的。馬克思主義因為有了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的浸潤，更能符合中國的歷史和國情，得以春風(fēng)化雨、深入人心。中國傳統(tǒng)文化因為有了馬克思主義的指導(dǎo)，方能取其精華、去其糟粕，從而發(fā)揮其現(xiàn)代價值。更重要的是，要在兩者之間尋求契合點，探索面向未來的理論和制度創(chuàng)新，建設(shè)中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)——中華民族現(xiàn)代文明。

總之，“第二個結(jié)合”本質(zhì)上是對“第一個結(jié)合”的豐富發(fā)展，充分肯定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化進程中的地位與作用，廓清了百余年來在這一問題上的各種模糊認(rèn)識，表明中國共產(chǎn)黨已經(jīng)具備高度的文化自覺與文化自信。

“第二個結(jié)合”是建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的基礎(chǔ)，為推動實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興提供精神力量。習(xí)近平總書記提出了建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的時代命題。推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，實現(xiàn)馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，是建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的內(nèi)在要求。習(xí)近平總書記強調(diào)：“中國式現(xiàn)代化，深深植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。”中國式現(xiàn)代化賦予中華文明以現(xiàn)代力量，中華文明賦予中國式現(xiàn)代化以深厚底蘊。“第二個結(jié)合”為建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明奠定了牢固基礎(chǔ)，通過繼承和弘揚中華民族賴以生存和發(fā)展的精神和價值，讓古老的東方文明再次煥發(fā)生機與活力。

文化是一個國家、一個民族的靈魂。當(dāng)前中國正處于全面建成社會主義現(xiàn)代化強國，實現(xiàn)第二個百年奮斗目標(biāo)，以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵時期，面對日益激烈的國際競爭和紛繁復(fù)雜的世界局勢，需要中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化維系民心、凝聚民力，為鑄牢中華民族共同體意識、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興提供精神力量。習(xí)近平總書記強調(diào)：“中華文明源遠流長、博大精深，是中華民族獨特的精神標(biāo)識，是當(dāng)代中國文化的根基，是維系全世界華人的精神紐帶，也是中國文化創(chuàng)新的寶藏。”深刻把握中華文明的起源、發(fā)展與演變，深刻理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵與特征，是我們歷史自信、文化自信的來源，是實現(xiàn)中華民族文化復(fù)興的精神基礎(chǔ)。在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史進程中，對內(nèi)需要精神力量凝聚人心，對外需要增強中華民族文化標(biāo)識、文化認(rèn)同和文化軟實力。只有把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的獨特文化基因和精神，在更廣闊的文化空間中，充分運用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶貴資源，探索面向未來的理論和制度創(chuàng)新，才能在中國式現(xiàn)代化道路上鞏固中華文化的主體性，從而彰顯中國價值、中國力量、中國精神。

（作者：趙劍英，系中國社會科學(xué)院習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想研究中心特約研究員、中國社會科學(xué)出版社社長）