【摘要】中國有著悠久的基層社會治理傳統(tǒng)，常以年歲、德行及能力為標準推舉鄉(xiāng)賢，優(yōu)化基層社會治理。鄉(xiāng)賢大致可分為兩類，一類是歷代王朝在基層體制設置的三老、父老等，另一類是選官制度中的文教與德行標準所引導形成的士人群體。從東漢世家大族到魏晉門閥士族，再到明清士紳，士人都在地方社會中承載著文化傳承的使命，指導著社會生活，并充當著社會與政府之間的溝通橋梁。

【關(guān)鍵詞】鄉(xiāng)賢  推舉  地方社會

【中圖分類號】K2    【文獻標識碼】A

《荀子·儒效》言，君子“在本朝則美政，在下位則美俗”，這既是對封邦建國時代士大夫社會責任的描述，也是對郡縣制時代“賢人”社會角色的設計。盡管先秦諸子對“賢人”的闡釋各有不同，但大都認為“賢人”具有公共精神，倡導公德、謹遵私德，能夠在地方社會與朝堂政治中處理公共事務。借由“賢人”的活動，朝廷與地方、城市與鄉(xiāng)村等不同場域的政情得以通達、資源得以調(diào)配，地方社會由此得到善治，超越地方之上的國家體制也能得以良好運行。可以說，居鄉(xiāng)生活或在朝堂上顧念民情，是“賢人”有異于謹奉條文之科層制官僚的重要特點，他們在朝堂政治與地方社會之間的溝通，成為政治體制良性運轉(zhuǎn)的“潤滑劑”。

德行與能力：鄉(xiāng)賢推舉的標準及歷史淵源

在通行的歷史敘述中，先秦社會被看作是以血緣宗法關(guān)系締結(jié)而成的社會，但近來的研究卻揭示，從商周之際開始，同一個基層社會中常常會聚集兩個或更多的族，因而族名與地名出現(xiàn)了分離。這意味著，在以血緣為基礎(chǔ)凝聚的宗族社會之外，還存在著以地緣關(guān)系為紐帶的鄉(xiāng)黨社會。《逸周書·大聚》描繪了這一社會的面貌：“以鄉(xiāng)為閭，禍災相恤，資喪比服。五戶為伍，以首為長，十夫為什，以年為長，合閭立教，以威為長，合旅同親，以敬為長，飲食相約，興彈相庸，耦耕俱耘。男女有婚，墳墓相連，民乃有親。”基層社會以什、伍為單位組織起來，什、伍的負責人由年長者出任。在鄉(xiāng)閭之內(nèi)，則由有威望者進行教化。在宗族內(nèi)，則由受人尊敬的宗子主持事務?；鶎由鐣纳a(chǎn)、生活、婚姻、喪葬等事宜便處于年長者、有威望者與宗族宗子的共同領(lǐng)導之下。由此可見，年歲、威望與宗法關(guān)系是產(chǎn)生基層社會領(lǐng)袖的三個必要條件。其中，年歲與宗法關(guān)系是由人的自然性與所在社會網(wǎng)絡中的位置決定的，這些都是客觀標準，唯有威望是由人的內(nèi)在德性與外在影響力共同決定的，隱含著人的主觀能動性?；蛟S可以說，從商周之際開始，地方社會便已形成選賢任能的推舉機制，從價值維度維系著社會運轉(zhuǎn)。

對于威德，《左傳》“襄公三十一年”有較為詳細的解釋：“故君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也。”《詩·鄘風·定之方中》毛傳提出“君子九德”：“故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪記能誄，祭祀能語，君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。”概括起來，主要是個人的風儀與做事的能力兩個方面。既要以修身來行教化，又要能處事以定功業(yè)。德與能，成為舉賢的最主要標準。

戰(zhàn)國變法的內(nèi)容之一便是建立以一夫一妻家庭為單位的生產(chǎn)體制與賦稅、徭役制度。與之相配合的是以什伍制度為法定基層制度，并以之為貫徹國家意志的制度手段。如商鞅在第一次變法中規(guī)定，五家為一伍，一家犯罪，則四家連坐。以往認為經(jīng)由戰(zhàn)國變法，地方社會被改造為郡縣制下的基層社會，原本的社會組織及附著其上的觀念遭到了壓制，但依據(jù)新出的秦代法律文獻，地方社會中的賢人君子仍然具有較高的制度身份，并與秦制相融合。秦律以“君子”指稱縣域范圍內(nèi)的地方領(lǐng)袖，《置吏律》規(guī)定“君子”可以令史的身份代行“官嗇夫”的職權(quán)；“君子”之子也具有候選縣小佐的資格。除具有候補官吏的權(quán)利外，“君子”還被《徭律》規(guī)定負有組織徭役的責任。由此可見，官僚制、郡縣制建立以后，地方社會的內(nèi)部運行機制仍然在發(fā)揮作用，這是“君子”等鄉(xiāng)賢得以獲取制度性身份的緣由所在。

漢代沿襲秦制，在縣、鄉(xiāng)“舉民年五十以上，有修行，能帥眾為善，置以為三老”（《漢書·高祖紀上》）。“三老”并非官吏，但卻與官吏一樣需要被任命，選任標準為年歲（“五十以上”）、德行（“有修行”）及能力（“能帥眾”）。對照上引《逸周書·大聚》中的“以年為長”“以威為長”，可知對于地方鄉(xiāng)賢的選舉標準具有歷史一貫性。

地方舉賢與“清流”勢力的形成

正是以德行與能力為基礎(chǔ)，當漢代建立起選拔地方人才的察舉制之后，居鄉(xiāng)的賢人獲得了入宮為郎、進而任官的機會。但在察舉制之下，對于德行與能力的標準被重新定義。察舉制以舉孝廉、秀才為?？疲e孝廉指舉孝子、察廉吏，即以宗族親屬倫理與行政倫理為選拔標準。前者在以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)的地方社會中僅為人際紐帶之一條，并不能完全代表先秦以來的地方傳統(tǒng)，且在尊崇經(jīng)學的時潮中，被納入到新的話語形式中。后者更是官僚體制之中的職崗要求。可以說，相對于此前地方社會的經(jīng)驗與傳統(tǒng)而言，察舉制下的德行與能力都是新的標準。正因如此，舊有的鄉(xiāng)賢如三老、父老、長者等，倘若沒能及時更新文化觀念，或者未能獲得出任郡職，便很難成為察舉的對象，從而長期沉淀在基層。察舉制在某種意義上創(chuàng)造出一類鄉(xiāng)賢，他們在政治體制及政治話語中被認為是地方社會的代表，這類鄉(xiāng)賢具有經(jīng)學素養(yǎng)和郡縣層面的政治資源。隨著西漢官方意識形態(tài)由崇尚黃老轉(zhuǎn)向獨尊儒術(shù)，不同類別的地方鄉(xiāng)賢之間出現(xiàn)權(quán)勢轉(zhuǎn)移，這展現(xiàn)了同一個歷史潮流中的不同面向。

官方意識形態(tài)的儒學化及察舉制的施行，引導了地方社會中的強宗豪右向文化、政治領(lǐng)域發(fā)展。強宗豪右是指郡縣地域內(nèi)以宗法關(guān)系、人身依附關(guān)系為紐帶的社會經(jīng)濟勢力，他們常常成為漢朝統(tǒng)治秩序的挑戰(zhàn)者。西漢規(guī)定刺史有“六條問事”之責，其中有兩條與強宗豪右直接相關(guān)，一條是監(jiān)察“強宗豪右田宅逾制，以強凌弱，以眾暴寡”，另一條是監(jiān)察地方官“阿附豪強”，可見強宗豪右的地方影響力已經(jīng)成為西漢朝廷的重要政治問題。在尊儒政策的引導之下，一些強宗大族試圖通過對子弟展開經(jīng)學教育來獲取更大的發(fā)展空間。如西漢后期大儒蕭望之，便出身于世代經(jīng)營田業(yè)的家族。蕭望之有三次出仕機會都是緣于其學有所成。第一次被推薦給大將軍霍光，但因批評霍光而未果；第二次以射策甲科為郎，卻因受到弟弟犯法的連累而被免歸為郡吏；第三次被御史大夫除為官屬并察廉為大行治禮丞。盡管西漢時強宗豪右與察舉仕進的關(guān)系還有待更深入的研究，但蕭望之的例子至少說明了強宗豪右子弟已經(jīng)開始以通經(jīng)的途徑來入仕。

東漢時期，各地強宗豪右中均有一部分完成了向文化家族的轉(zhuǎn)變。這些家族以經(jīng)學研究與教育為社會資本，經(jīng)過數(shù)代人積累了較高的社會聲望與較多的政治資源，借由依附于他們的門生與故吏關(guān)系，結(jié)成了上達朝廷、下通郡縣的社會政治勢力。比如，在東漢中后期政治舞臺上有重要表現(xiàn)的弘農(nóng)楊氏、汝南袁氏，都是通過經(jīng)學入仕而形成累世公卿的家族。弘農(nóng)楊氏世傳歐陽《尚書》，汝南袁氏世傳孟氏《易》。即便是出身貧寒的士人，在政治上發(fā)跡后也會在地方上經(jīng)營產(chǎn)業(yè)，發(fā)展成強宗大族。兩漢時期強宗豪右的士人化與士人的強宗豪右化，在地方社會中形成了新的鄉(xiāng)賢階層。如果說三老、父老、長者等是依托于郡縣制的鄉(xiāng)賢的話，那么大姓名士則是官方意識形態(tài)的儒學化及選官制度的產(chǎn)物。

壟斷地方資源的強宗豪右具有分權(quán)傾向，倘若任由其發(fā)展，將會成為瓦解大一統(tǒng)王朝的勢力，但儒學意識形態(tài)及選舉制度使部分強宗豪右發(fā)展成地方上的世家大族，他們成為王朝統(tǒng)治秩序及地方社會秩序的維護者，對沖著其他強宗豪右的權(quán)勢伸張。具有儒學面貌的世家大族獲得民眾輿論的支持，他們通過對社會正義的認同而結(jié)成“清流”勢力，將兼并土地、役使鄉(xiāng)民的強宗豪右稱作“濁流”。所謂“清”，即以道德自詡，既克服自身的私欲，也維系地方社會的運轉(zhuǎn)?！端拿裨铝睢肪颓宄赜浭隽怂麄冊诓煌瑫r令所具有的任務。比如三月時，去年的糧食已經(jīng)消耗殆盡，世家大族便有賑濟的義務，從九族、親者開始振贍匱乏。在農(nóng)事還不繁忙的季節(jié)，需要組織鄉(xiāng)民修建溝瀆，葺治墻屋，以防備下雨。同時還要繕修門戶，警設守備，以抵御在春季剽掠的寇盜。九月時，為了迎接秋收，便組織鄉(xiāng)民治場圃、涂囷倉，修竇窖、繕五兵，習戰(zhàn)射，以防備寇盜；慰問九族中的孤、寡、老、病者，予以救助。十月時，五谷豐登，開始準備儲藏物資，并組織宗族幫助貧病的宗人，援助的原則是“務先自竭”，即從自己開始。

正是以在郡縣鄉(xiāng)里的社會影響為基礎(chǔ)，東漢世家大族才得以發(fā)展為魏晉門閥士族。門閥士族形成標志是九品中正制的建立，而九品中正制的核心環(huán)節(jié)是中正采摘鄉(xiāng)論。鄉(xiāng)論是指鄉(xiāng)里清議，即地方社會對求仕者的評價。可以說，九品中正制不是削弱而是強化了地方社會的輿論權(quán)力。因此，魏晉時期的門閥士族雖然具有脫離鄉(xiāng)里社會而往京城發(fā)展的趨向，但其仍不會放棄地方根基，這是門閥士族政治權(quán)力的社會基礎(chǔ)。

科舉制下的地方士紳

南北朝后期至隋唐，南北士族均逐步喪失了地方社會的根基。在均田制、租庸調(diào)制的頒行下，唐代的政權(quán)力量下沉到地方社會。然而均田制下自耕農(nóng)并不穩(wěn)定，他們很容易分化。到了唐高宗、武則天主政時期，土地兼并的情況已經(jīng)較為嚴重，與之相應的是新興地主階層的出現(xiàn)。寒門士子在文化領(lǐng)域的崛起，受益于唐代的官學體系。除京城設置官學外，州縣也設學，地方官學的生源主要是文武八、九品的官員子弟與庶人子弟。唐代的官學體系始自唐高祖武德年間，完備于唐太宗貞觀年間，師資多是科舉正途出身，以及第明經(jīng)為主，也有及第進士，州學博士更是由吏部選授。盡管唐代官學體制存在著與科舉考試脫節(jié)的問題，但對于缺乏教育資源的寒門士子而言，他們文化面貌的改變則受益于此。

不少寒門士子進而成為地方社會的文教傳播者。開元二十一年，私學的合法性得到確立，多地興辦私塾和村學。私塾由士人主持，以本坊、本村、本鄉(xiāng)為招生范圍。村學則是地方社會所籌辦，規(guī)模與私塾相近。借由文教事業(yè)，寒門士子成為鄉(xiāng)賢中的重要一類。

地方社會的教育兼具文化普及與科舉備考的意義，培育了通過科舉制度獲得功名的士紳階層。宋代與明代的士紳還有所不同，宋代士紳主要指擔任官職者，生員并無特權(quán)，舉人的身份價值也主要在科場。宋代士紳致仕后不一定返鄉(xiāng)，他們也會選擇其他地方居住。明代則不同，一方面，科舉制度中的舉人、生員都是終身頭銜，舉人獲得授官的機會較少，他們候選之時會積聚在地方社會；另一方面，退休官員也常會榮歸故里，這兩部分人構(gòu)成了地方上的士紳群體。士紳有免役之權(quán)，不受基層社會中里胥的侵擾，在府縣官員面前還會受到禮遇。借由科舉制度與官僚制度，地方士紳與官僚階層有著較高程度的彼此認同。按照清代葉夢珠的描述，自職官大僚而下至于生員，所服便服俱帶四角方巾，服各色花素綢紗綾緞道袍。通過特定的服飾裝束，士紳與庶民、隸人明顯區(qū)分開來。如果不是士紳而巾服擬于士紳者，通常都是官僚子弟。士紳與官僚層存在著密切的關(guān)系，他們是國家治理的重要參與者，既協(xié)助官府進行稅收、徭役的征發(fā)，治安的維護，也將地方民情通過官方渠道向上層傳達，起到上傳下達的作用。正是基于制度身份與政治權(quán)勢，士紳在地方社會中代表著正統(tǒng)文化，常常扮演著指導地方社會發(fā)展的角色。

（作者為華東師范大學歷史學系教授）

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責編/周小梨    美編/楊玲玲

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